老子说，天地不仁以万物为刍狗。这到底是什么含意？

“天地不仁以万物为刍狗”，此句出自老子的《道德经》第五章。老子认为天地是自然的存在，没有理性和感情，不受天、神、人的左右。
天地不仁，以万物为刍狗
——释元 2005-09-25
（下一句诗，圣人不仁，以百姓为刍狗。解释就是：天地不情感用事，对万物一视同仁。圣人不情感用事，对百姓一视同仁。）仁在这里的意思是仁爱，仁慈，对百姓的仁义。刍狗就是草扎的狗，以前祭祀时用草扎的狗来代替活的狗作为祭品，祭祀完如同废物，随丢弃。整句话意思是，天地没有好恶的意识，也不怜悯万物，任其生长，自生自灭。 正如元代吴澄据说 ：“刍狗，缚草为狗之形，祷雨所用也。既祷则弃之，无复有顾惜之意。天地无心于爱物，而任其自生自成；圣人无心于爱民，而任其自作自息，故以刍狗为喻。”
老子在这是表述了自己无神论的思想倾向，否定当时思想界存在的把天地人格化的观点。他认为天地是自然的存在，没有理性和感情，它的存在对自然界万事万物不会产生任何作用，因为万物在天地之间依照自身的自然规律变化发展，不受天、神、人的左右。后一句话老子又谈到“无为”的社会政治思想，是这对前四章内容的进一步发挥。他认为，作为圣人——理想的统治者，应当是遵循自然规律，采取无为之治，任凭老百姓自作自息、繁衍生存，而不会采取干预的态度和措施。
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刍狗是古代用草编结而成的狗形，供祭祀用，用完就丢弃了。

因此，老子用刍狗说明三点道理：

一、万物如幻。刍狗只是用草编结而成的狗形，并没有固定的自体，所以说是如幻。
万物也都是因缘和合而成，都没有固定的自体，与刍狗是一个道理。

二、生灭无常。刍狗在用于祭祀之时是尊贵的，而用完就被丢弃了，所以说是无常。
万物也都经历生、住、异、灭这样的发展过程，与刍狗也是一样的。

正如《金刚经》的偈子所说：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。

三、随缘应物。《庄子·应帝王》说：物来则应，过去不留。
刍狗在用于祭祀之时尊重它，这是对祭祀之事的敬重；
而用完之后丢弃它，这是清净心不为外物牵绊和缠缚。

从天地的角度来看待万物，
若是因缘聚合，那么事物当生则生；
若是因缘散尽，那么事物当灭则灭。
所谓的仁，就是爱，爱就是染，染就是缠，缠就是缚。
天地无爱无染，无缠无缚，所以叫做不仁。

“天地不仁，以万物为刍狗”出自今本《道德经》第五章。意思是：天地有仁心，滋生了万物；老子则说天地无所谓仁，也无所谓不仁。天地生了万物，并没有想取回什么报酬。所以真正意思是：天地看万物和那个丢掉的草狗一样，并没有对人特别好，对其他的万物特别差。通俗点：就是天地看待万物是一样的，不对谁特别好，也不对谁特别坏，一切随其自然发展！换句话说，不管万物变成什么样子，那是万物自己的行为（包括运气），与天地无关，天还是干天的事，地还是干地的事，一切犹如随风入夜，润物无声，天地最是自然不过的~。

天地没有好恶的意识，也不怜悯万物，任其生长，自生自灭。

天地不情感用事，对万物一视同仁。