《琴诗》蕴含的哲理即世间万事万物都是互相依存的。人不能离开物，物更不能离开人。人和物的有机结合，才能创造生活，创造世界。
《琴诗》此诗仅用两句反问，说明离开人的弹奏，琴本身不能发声；离开弹奏工具；人的指头也不能发声。只有当人的指头作用于弹奏工具琴时，才会发出悦耳动听的音乐。全诗简单明了，言简意赅，反映了宋代哲理诗的主要特点。
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《琴诗》这首诗揭示了琴、手指和琴声三者之间的内在关系。从哲学方面来讲，美妙的琴声既来自于琴，也来自与演奏者精湛的弹奏技巧，是琴与演奏者的有机结合，两者相互依存，相互作用，相互影响，是琴与手指的主观、客观的高度统一，缺一不可。
从苏轼的书简中，可以探究这首诗的写作背景。友人寄赠古琴给苏东坡，苏东坡不识货，于是让来客弹奏，苏轼写出偈语赞叹。但这个偈语却非常绝妙，独有魅力。
苏轼的《琴诗》蕴含该诗哲理性很强，富有禅机。佛教视有为无，视生为灭，追求无声无形不生不减。
音乐的真实即虚无，所以音乐无所谓真实与否，要以“谐无声之乐，以自得为和”、“反闻闻自性，性成无上道”，通过内心的感受而自得、反悟禅道。
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赏析：
诗意很明显，琴和手指，即序中所说的琴和十二琴之说，两者相互依存，缺一不可，缺了其一，都无“天籁之音”。看来，苏轼的这首诗既不写景，又不抒情，也非咏物，而是借琴阐发一种哲理，这哲理就是：琴、手指是弹奏出动听音乐的客、主观条件，两者相互依存，对立统一。
联系开去，世上万事万物，无不靠对立统一而成名成就：有千里马而不遇伯乐，千里马难以脱颖而出，有贤才而无圣主，贤才同样要夭折。
读苏东坡的《琴诗》，我们有耳目一新之感，这无论是在内容还是在形式上。在内容上，该诗借物言理，言近意远。
在形式上，该诗采用只问不答、只驳不辩、答辩自在其中的手法，给人新鲜之味。诗到宋代，大有变革之味，苏轼正是力主“变革”的开拓型人物。《琴诗》所表现出来的这种创新，无疑是宋代诗坛的一股春风。
该诗哲理性很强，富有禅机。
佛教视有为无，视生为灭，追求无声无形不生不减，音乐的真实即虚无，所以音乐无所谓真实与否，要以“谐无声之乐，以自得为和”、“反闻闻自性，性成无上道”，通过内心的感受而自得、反悟禅道。
《题沈君琴》否定了琴、指两者和音乐之声的关系，其思想和《楞严经》“声无既无灭，声有亦非生，生灭两圆离，是则常真实”相通。
苏轼在这首诗中思考琴是如何发出声音的？根据科学依据可知，其实，琴能演奏出优美的音乐，这不光需要靠琴，还要靠人的指头弹动、敲击钢丝，产生振动发出，人的手指和琴同时存在是发出琴音的物质基础，只有两者相辅相成，才能奏出优美的音乐。
诗歌告诉我们：一支乐曲的产生单靠琴不行，单靠指头也不行，还要靠人的思想感情和技术的熟练。琴不难掌握，指头人人有，但由于人的思想感情和弹琴技术的差异很大，演奏出来的乐曲是否悦耳可就大不一样了。
诗里用了两个提问，让读者去思考。其实这是一个复杂的美学问题：产生艺术美的主客观关系。
《琴诗》是北宋苏轼创作的一首七言绝句。此诗仅用两句反问，说明离开人的弹奏，琴本身不能发声；离开弹奏工具；人的指头也不能发声。
只有当人的指头作用于弹奏工具琴时，才会发出悦耳动听的音乐。这实际上提出了一个重要的哲学命题，即世间万事万物都是互相依存的。人不能离开物，物更不能离开人。人和物的有机结合，才能创造生活，创造世界。全诗简单明了，言简意赅，反映了宋代哲理诗的主要特点。
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苏轼（1037—1101），北宋文学家、书画家、美食家。字子瞻，号东坡居士。汉族，四川人，葬于颍昌（今河南省平顶山市郏县）。
一生仕途坎坷，学识渊博，天资极高，诗文书画皆精。其文汪洋恣肆，明白畅达，与欧阳修并称欧苏，为“唐宋八大家”之一；诗清新豪健，善用夸张、比喻，艺术表现独具风格，与黄庭坚并称苏黄；词开豪放一派，对后世有巨大影响，与辛弃疾并称苏辛。
书法擅长行书、楷书，能自创新意，用笔丰腴跌宕，有天真烂漫之趣，与黄庭坚、米芾、蔡襄并称宋四家；画学文同，论画主张神似，提倡“士人画”。著有《苏东坡全集》和《东坡乐府》等 =。
参考资料来源：百度百科-琴诗
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