园林是人工天然，它体现的是一种文化，体现的是人与自然的关系。从这个层面讲，中国古典园林艺术与西方园林艺术具有本质的区别。 近现代西方文化以人类中心主义为核心，强调征服自然、改造自然和驾驭自然。相对应，西方园林艺术强调人工美或几何美，认为人工的美高于自然的美。它以科学、技能为主，在明确轴线的引导下作前后左右对称布置，甚至连花草树木都修剪成各种规则的几何形状。形式上整齐一律，均衡对称。大面积平整的草坪、修剪的形态规则的林木和花卉构成了西方园林的主体。西方园林艺术体现精确和对称，整体简洁而清晰，一切都表现为一种人工的创造。 与西方文化形成鲜明对比，中国传统文化强调“天人合一”以及人与自然的和谐。中国古典造园艺术是中国文化艺术长期积累的结晶，以自然变化、曲折为特点，本于自然，而又高于自然，将人工美与自然美有机结合，从而达到了“虽由人作，宛自天开”境界，形成了自然式山水风景园林的独特风格，它强调天然美胜过人工美，体现博大的文化和复杂的精神，被称为世界造园之母。 过去的一个世纪是中西方文化交流、碰撞、渗透、融合的一个世纪。西方文化借助于强大的经济、科技和文化感召力，成为中西文化交流中的主导文化。随着西方文化的大举渗透，体现西方文化的西方园林艺术逐渐成为中国园林产业追求的时尚。当前在城市绿化、园林规划中大量采用西方园林设计理念，能够体现中国园林艺术理念的景观逐渐成为中华大地上难得一见的“稀罕物”。 而恰恰是大规模的城市绿化、园林规划的“西化”，正在将中国城市生态环境推向死胡同。大面积的草坪加上稀疏分布的几颗灌木或矮树，就构成了城市绿化的主体。草皮的根系浅，只能利用有限深度土壤中的水分和营养。现实是，绝大部分中国城市的水资源短缺，还不得不投入大量的水资源，不断浇水，才能保证草皮的正常生活。而草坪需要不断修剪，并把修剪物移走（其中的营养物也随之不断输出），土壤肥力迅速下降，不得不通过施肥来保障草坪的生长；稀树草原式的城市绿地生物多样性低、生态系统稳定性差（在这方面，城市绿地更像需要精心照顾的农田），不断爆发的虫灾病害需要经常施用农药，这样也就同时把农药送达了城市居民的身边左右，并污染空气、土壤和水源。大部分情况下，稀树草原式的城市绿地并不适应城市的自然环境。所以，在非人为干预条件下，这些绿地最终要么发育成森林、要么退化成草原，当然也有一些保持原状。也就是说这个人工生态系统会继续演替直到顶极状态。但是如果我们一定要它停滞在稀树草原阶段，就必须不断投入人力、物力、财力对它进行压制性的维护，这就提高了绿地维护的成本。总体上讲，稀树草原式的城市绿地导致水资源的进一步紧张、土壤肥力的迅速下降、污染和破坏环境，加速了城市生态系统的退化，并且加重了城市运行的经济负担。这种绿化模式是非常不适合中国城市条件的。 无论是国内提出的建设“森林城市”，还是“城市森林”，都是对“稀树草原式的城市绿化模式”进行反思的结果。中国古典园林中没有“草皮”这一项目（从国外引进的），林、木、花卉虽然最初也都是人工组合在一起的，但在以后的管理中更注重因应自然，不追求刻意雕琢，顺其自然发展。所以，这种园林会随着时间的推移，逐渐发展成与本地自然环境相适应的、可以良好发展的生态系统。乔、灌、草趋于自然组合，层级分布（地上的枝干叶、地下根系的分布均表现出分层现象，充分利用地上的光、热、湿以及地下的水、营养等），生物多样性较丰富，系统稳定性强。所以，中国古典园林不仅运行成本低，而且其生态功能也更强大。 两幅可以作为中国古典园林和西方园林代表的绿化模式。大雪中的寒山寺图片中，大家可以看出，树木的枝条姿态各异，它们相互补充可以充分利用空间和阳光。这是植物向光性的一种表现。而图4是一个住宅小区的局部绿化图，图中包括平整的草坪、修剪的形状规则的、三色搭配的低矮的小灌木和稀疏的几颗树。 中国古典园林是世界园林的瑰宝。而恰恰是这个国宝正在被我们自己遗忘和抛弃。中国园林艺术模式是世界园林艺术的最高成就，而恰恰是这个最高成就正在被国人破坏殆尽。被西方文化冲昏头脑的中国园林界，攀洋附外的洋奴心态实在是要不得，大力发扬中国古典园林艺术的光辉，它将光照神州，造福世界。 并不是所有的“洋”艺术都是先进的，我们因为头脑简单已经失去了许多中国传统文化的精华。中国古典园林艺术是目前为止园林艺术的最高境界，我们大可不必在这方面在引进国外的“先进”技术和理念。 在家业时代，中国和西方的造园艺术，前科学时代的地理思想和占地术（在中国被称为风水），农业及园林艺术,不同规模尺度上的水利和交通工程，风景审美艺术，居住及城市营建技术都是我们宝贵的文化和艺术遗产，是我们现代意义上景观设计的前身和源泉，但同时和传统造园艺术相比，现代景观的含义在外延和内涵上又有了更大的拓展。 世界上最早出现经营性绿地的地方，往往是在自然条件虽然能满足人们居住的需要，但缺乏同自然山河亲密接触的地区，人们需要通过同自然接触来调节心理，以获取情感的安宁和审美的满足。在西亚如波斯（伊朗）和阿拉伯大部分地区的气候就是如此，因而也造就了世界上最早的经营绿地（园林的前身）。除了西亚的造园系统外，世界上还有两大系统，即欧洲系统和中国系统。 西亚的造园始自波斯，由狩猎的囿演进为游乐的园。在公元前5世纪就出现了用围墙进行分割的“天堂园”（paradise garden），同时代的希腊也有关于天堂园的记载。到了公元8世纪，波斯庭园开始把平面布置成“田”字形，用纵横的轴线分作四区，十字林荫路的中心处设中心水池，象征天堂。在西亚这块干旱的土地上，水一向是庭园的生命，随后的阿拉伯继承了回教的水法，并随着回教军事的远征传到了北非和西班牙，以及印度和克什米尔地区。在所有的回教地区，对水都很爱惜、敬仰甚至神化，使水在园内尽量地发挥作用。 回教的水法传到意大利以后，更演进到了神奇的地步，在每一个园林中都有充分的演示，成为欧洲园林中不可缺少的点缀。回教的园林和水法在西班牙结出了丰硕的成果。在格拉那达（Granada）城边，有公元14世纪前后建造的“红堡”园（Alhambra），经营建造的数百年，有大小六个庭院和七个厅堂组成，其中以1377年所造的“狮庭”闻名于世。狮庭种有桔树，以十字形水渠象征天堂，各庭之间的洞门互相联系，隔以漏窗，以此来扩大庭园的空间感。回教园林的建筑物色彩丰富，雕饰色调与花木明暗对比强烈。同时，回教园林用丰富的色彩图案铺地来代替草坪花坛。离“红堡”不远的“园中园”也是回教园的典型代表。 西方园林布局多为规则园林，造景多为极端化，稀疏或密集，更多的是浑然一体的震撼，讲究天人物合一（象参天的大树林、整齐有致的布局分割庄园）。 中国古典园林，建筑讲究对称，造景讲究峰回路转，以柳暗花明又一村为意境，更多体现了诗人的情怀，和大自然的归一法。中国园林的小意境是西方园林无法理解的，凡是正式这种小意境，真正的体现了自然美。中国园林的独景在世界园林艺术是独领风骚。
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