急求王安石的《原性》原文以及译文？

或曰：“孟、荀、杨、韩四子者，皆古之有道仁人。而性者，有生之大本也，以古之有道仁人，而言有生之大本，其为言也宜无惑，何其说之相戾也？吾愿闻子之所安。”

　　曰：吾所安者，孔子之言而已。夫太极者，五行之所由生，而五行非太极也。性者，五常之太极也，而五常不可以谓之性。此吾所以异于韩子。且韩子以仁、义、礼、智、信五者谓之性，而曰天下之性恶焉而已矣。五者之谓性而恶焉者，岂五者之谓哉？孟子言人之性善，荀子言人之性恶。夫太极生五行，然后利害生焉，而太极不可以利害言也。性生乎情，有情然后善恶形焉，而性不可以善恶言也。此吾所以异于二子。孟子以恻隐之心人皆有之，因以谓人之性无不仁。就所谓性者如其说，必也怨毒忿戾之心人皆无之，然后可以言人之性无不善，而人果皆无之乎？孟子以恻隐之心为性者，以其在内也。夫恻隐之心与怨毒忿戾之心，其有感于外而后出乎中者，有不同乎？荀子曰：“其为善者，伪也。”就所谓性者如其说，必也恻隐之心人皆无之，然后可以言善者伪也，为人果皆无之乎？荀子曰：“陶人化土而为埴，埴岂土之性也哉？”夫陶人不以木为埴者，惟土有埴之性焉，乌在其为伪也？且诸子之所言，皆吾所谓情也、习也，非性也。杨子之言为似矣，犹未出乎以习而言性也。古者有不谓喜、怒、爱、恶、欲情者乎？喜、怒、爱、恶、欲而善，然后从而命之曰仁也、义也；喜、怒、爱、恶、欲而不善，然后从而命之曰不仁也、不义也。故曰，有情然后善恶形焉。然则善恶者，情之成名而已矣。孔子曰：“性相近也，习相远也。”吾之言如此。然则“上智与下愚不移”有说乎？曰：此之谓智愚，吾所云者，性与善恶也。恶者之于善也，为之则是；愚者之于智也，或不可强而有也。伏羲作《易》，而后世圣人之言也，非天下之至精至神，其孰能与于此？孔子作《春秋》，则游、夏不能措一辞。盖伏羲之智，非至精至神不能与，惟孔子之智，虽游、夏不可强而能也，况所谓下愚者哉？其不移明矣。或曰：“四子之云尔，其皆有意于教乎？”曰：是说也，吾不知也。圣人之教，正名而已。

　　熙宁变法，又称王安石变法。是由宋神宗在熙宁年间，主持任命王安石为宰相，推行的一系列重大改革。
　　如果我没有记错的话（虽然当年上课不怎么听，可是学过的东西居然现在想起来都记得），我们的历史书是这样介绍的：王安石，是个改革家，为了民众的疾苦而日夜操劳，然而在以司马光为代表的一群保守派的强烈反对下，最终失败。
　　结论：王安石，很好很伟大；旧社会，很坏很封建；旧社会的官员，很黑很保守。
　　当然，对于一个电脑房的吸引力远大于书本的孩子来说，以上结论，是没有道理不相信的。所以直到高中毕业前，我都没有怀疑过书上对王安石变法下的定义。直到后来，我读了司马光编撰的资治通鉴，我才开始逐渐产生了疑惑。
　　读过《资治通鉴》的同学都应该知道，除了叙述冗杂的历史事件之外，这本史书和其它正史最大的区别就是时常出现在书本里的“臣光曰：……”。每当我看到这些画龙点睛的评价的时候，我都能感受到司马光那种希望以历史为镜，正天下人之心的抱负。我相信，那个砸缸的司马光，绝对不是一个思想迂腐守旧，置苍生百姓生计于不顾的官宦。
　　后来看到司马光在王安石死后写给皇帝的悼念词，才知道司马、王二人曾经是私交深厚的好友，只是因为政见不合而彼此决裂。
　　前些日子粗读了宋史，王安石的列传我也没有细读，一眼带过。后来偶然翻到那篇著名的《答司马谏议书》重新勾起了我的好奇心。想去还原一千年前的那场改革，和王安石、司马光这对好朋友的真正面目。
　　于是，就有了此文。
　　若不够，请来王安石贴吧！！！！！