渡己和渡众生有什么区别。境界上差了多少- -

但看愿力。地藏经中两位菩萨发愿，一位菩萨愿先成佛，再度众生，一位菩萨发愿先度尽众生，方再成佛。虽看似不同，却无区别的。这种情况下，度自己和度众生，是一致的。度自己就是度众生，度众生也就是度自己。如果学佛只管自己出离六道，则为小乘，最高的果位是罗汉，无法圆满佛果的。

区别不大，一丝丝而已。

这就很有趣了，假如一个地方的人，如果本就安宁祥和的生活，那么信什么，已经不重要。即使什么都不信，他们也能很好的生活。
某些痴迷的佛修者，因为自己身在苦海，而想渡他们这些已到彼岸的人，这岂不可笑？
苦海，彼岸，若入苦海才得修行，那是不是要保持人间有苦海，佛修才得正果？
如果佛希望世间没有苦海，那么安宁祥和的生活，既是彼岸，到时候，要佛何用？
记住：“佛本无法，佛所说法，既是佛法”。
所以世间法，更是因应世间人而来，那么就没必要追求所谓无上佛法。
否则，求法而执，成就法执，岂不荒唐？

在适当的地方停下，放下法，放下佛，随了缘，寻此身本心所在，一朝顿悟，立地成佛。
世间何来无上法，一身自有一乾坤。

阿弥陀佛！师兄，对于我们凡夫来说，执着这个地、水、火、风四大假合为我身，执着六尘缘影为我心。因执着有“我”，即有我有人，有己有众生。执着有我，放不下我，自然随境贪执取舍，即是五欲之境，即是轮转之中。如此境界，如何度人？如同一个人不识轮转的大迷宫之路径，又如何带他人出得迷宫。如同一个人不识路，又如何为他人指路？所以，师兄，真正的要渡众生，至少自己要明心，要明白方向。哪怕功夫未到，但是方向已明。若是自己方向尚且不明，虽然生起度众善心善念，也是在种善因，也是在结善缘，但却不能令愿现行，不能当下利益。只可远作未来之因！

若是众生明了解脱方向，确信无疑，无有错咎，自己已然坚定前行，一路上自可随缘引导众生，令同行共往，共度生死苦海。所以，师兄，渡众一定是有一定的因缘基础。若己已得度，而未发度众菩提大愿，则只是了结分段生死，证得解脱六道的小乘圣人之果。不能复发利益众生之心，不能究竟得成无上正等正觉之圆满菩提圣果。

师兄，这是对于我们众生而言，对于佛陀而言，虽度一切有缘众生，而无有度众之念，不着度众之相。对于佛陀及诸大菩萨而言，并不安立人我对立，法界即身心，身心即法界，无有限碍。观世音菩萨的“无缘大慈，同体大悲”即是如此境界！一切法界，众生与我皆同一体，皆圆一心，无可分别取舍！

一般来说度己是小乘教法，自度度他为大乘教法。
其实自度就是度他，度他也是自度，没有差别。
自己修好了，别人才能信服，才能跟你学，要度人家自己当然更精进。

没区别，都是证悟佛性。若有区别即著我，人，众生，寿者相