“上善若水”语出《老子》第八章。上善若水，水利万物而不争。”意思是说，最高境界的善行就像水的品性一样，泽被万物而不争名利。原文是这样的：上善若水。水善利万物，而不争；处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。老子推崇上善若水。他认为人最美好的品行就应该如水一样。 水有很多地方值得我们学习~其一，水往低处流。 启迪我们做人，尤其是握有一定权力的人，要眼睛向下，时刻关注最基层群众的切身利益，特别是那些至今连温饱都尚未解决的群众，设身处地为他们著想，为他们排忧解难，尽快使他们摆脱贫困，步入小康。 其二，水溶万物而不争。 水与千千万万种物质，溶为一体，构成了人们生活中不可缺少的茶水、药水、墨水等物质，在这诸种物质的排名中，水都居于第二位。然而，如果没有了水，这些茶水、药水、墨水等还会存在吗?水的这种不争之德，启迪我们应该不争名不争利，将个人的价值体现在默默的奉献之中。 其三，水随遇而安。 无论石缝岩隙，还是沼泽碱滩，水都能顽强地生存。即便只是一滴露珠儿，它也会笑迎朝霞，熠熠闪光。水的这种豁达顽强的精神，启迪我们即使是处于艰苦的环境，也要安贫乐道，恪尽职守，有一分热、发一分光。 其四，水遇寒而结为冰。 水的三态(固态、液态、气态)变化，体现了水极大的灵活性。 尤其是水遇寒而结为冰，更是启迪我们在越是困难的时候，越是要增强凝聚力、向心力，万众一心，精诚团结，只有这样，才能克服困难，夺取胜利。 其五，水质透明，清澈见底。 水的这种鲜明特性，启迪我们做人要光明磊落，襟怀坦白。“君子坦荡荡”，城府深不可测者很难觅到挚友良朋。我们应做一个清纯如水的人，洁身自好，纤尘不染，永远保持健康的肌体。 其六，水的公平。 水是最公平的，些许倾斜都会破坏水面。因此，我们常常希望掌权者要“把一碗水端平”。公平、公正是社会文明进步的根本体现，也是我们做人做事的基本准测。只有“端平一碗水”，才能赢得民心。
“上善若水” 这四个字，出自于老子的《道德经》第八章：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”
它的字面含义是：最高的善像水那样。水善于帮助万物而不与万物相争。它停留在众人所不喜欢的地方，所以接近于道。上善的人居住要像水那样安于卑下，存心要像水那样深沉，交友要像水那样相亲，言语要像水那样真诚，为政要像水那样有条有理，办事要像水那样无所不能，行为要想水那样待机而动。正因为他像水那样与万物无争，所以才没有烦恼。说到这其中所涵盖的思想意义，那就需要多做些解释了。
老子说：“上善若水，水善利万物而不争，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，此乃柔德；故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无之间，由此可知不言之教、无为之益也。”
他认为上善的人，就应该象水一样。水造福万物，滋养万物，却不与万物争高下，这才是最为谦虚的美德。江海之所以能够成为一切河流的归宿，是因为他善于处在下游的位置上，所以成为百谷王。
世界上最柔的东西莫过于水，然而它却能穿透最为坚硬的东西，没有什么能超过它，例如滴水穿石，这就是“柔德”所在。所以说弱能胜强，柔可克刚。
不见其形的东西，可以进入到没有缝隙的东西中去，由此我们知道了“不言”的教导，“无为”的好处。
老子还说：“以其不争，故天下莫能与之争，此乃效法水德也。水几于道；道无所不在，水无所不利，避高趋下，未尝有所逆，善处地也；空处湛静，深不可测。善为渊也；损而不竭，施不求报，善为仁也……
“道”是产生天地万物的总根源，是先于具体事物而存在的东西，也是事物的基本规律及其本源。所以“道”是我们每个人都应该认知与理解的。水的德行就是最接近于“道”的，“道”无处不在，因此，水无所不利。它避高趋下，因此不会受到任何阻碍。它可以流淌到任何地方，滋养万物，洗涤污淖。它处于深潭之中，表面清澈而平静，但却深不可测。它源源不断的流淌，去造福于万物却不求回报。这样的德行， 乃至仁至善…… 摘抄
这句话意思就是：一个人只要自己有高的人格修养，有泽万物而不争名利的心态，在纷杂的世间总会处事不惊，活的坦然。
一、出处：
老子在《道德经》中，精辟地论述了”水“的高尚品质。
二、详细解释：
“上善若水”是最高境界的善行就像水的品性一样，泽被万物而不争名利。
“任”：任凭、承担。
“方圆”：天地间。
细细品味水的品性,我们能够从中发掘或引申出有益的道理或原则.做人处事,虽然要灵活应变，但其最根本的一条“善利万物而不争”，这才是真正的“上善”，才是立身之本，崇尚“上善若水”，自然“任”其“方圆”。
坚持自己，无视外力即可立于不败之地
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
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