拉美特利所处的时代背景是什么呀？

拉美特利为首的哲学家，全部被归纳为，十八世纪法国唯物主义哲学家。

这些哲学家一方面坚持的是唯物主义，另一方面是无神论者。

以拉美特利为例，他说：

作为一个哲学家来写文章，那就是传授唯物主义
可以发现，欧洲已经开始抛弃了自然神论的思想。开始公开地承认自己是无神论者。

因为自然神论很容易导出无神论的思想。

如果上帝被要求不能干预自然律，那么上帝的存在又有必要？

1、宗教观
他在著作《人是机器》开篇说：

那是不是圣灵保存在我们身上? 精神同我们的官能同生同长,同样萎黄: 哎呀!它一样要死亡
也就是说，精神是依附于肉体之上，肉体一旦衰亡，精神也就灰飞烟灭了。

那么他必然要对基督教神学进行批评。

他着重从两方面来批评，

其一、从理论上批评

其二、从道德上批评

我们先来看他的理论上的批判。

他说，上帝存在吗？

如果上帝是自然的创造者，又是神迹的创造者。而要自然和神迹是矛盾的，自然不允许奇迹，理性又如何能够把两者统一起来呢？

而上帝岂不是自相矛盾吗？他既要求我们把理性统一起来，又导致奇迹和自然无法统一。

而有人会反驳说，理性无法认识到上帝的伟大。

拉美特利说，

使我觉得化时间去驳斥它几乎都是可耻的
因为排除了理性，仅仅依靠教会，那么什么也证明不了。

他还反驳了目的论的的证明。

拉美特利说，为什么不去设想宇宙是由物理原因所造成的呢？正是因为由于我们对宇宙有一些无法克服的无知，才让我们假设了一个上帝。因此，上帝是没有必要的。真正值得研究的是自然，从自然的研究中，必然会出现不信上帝的人。一切都服从于自然规律。

拉美特利认为，教会赌咒发誓说自己所说是真理，但是他们却没有给出理性的证明，也不愿意别人去探求理性的证明。如果有人要诉诸于人类的理性，他们一定会疯狂地迫害你。

他说，宗教迫害能够迫害到坚持真理的人，但是不能否定真理本身。

伤天害理的暴君们，羞愧吧.....他们的身体虽然关在监狱里呻吟，可是你们看，光荣已经把他们的姓氏胜利地送上了九霄
但是他还是坚持无限是无法认识的，我们不可能追索到事物的根源。

除了理论上的驳斥，还有道德上的驳斥。

基督教的道德，是禁欲主义。人们应该在现世受尽苦难，才能去享受永恒的幸福。

但是拉美特利说：

这样做，到底能得到什么幸福呢？谁也说不明白，它只有在死后的彼岸世界才能享受到。
所以，他提出要积极地追求现世的乐趣和爱好。凡是顺应自然便是道德的。

教会反驳说，遵循肉体，那是纵欲，会导致道德滑坡。

拉美特利说，按照情感欲望行事，并不是纵欲。因为情感欲望是要有节制的，他是依照理性的规范，懂得了利己是人的本性，才会懂得，已所不欲，勿施于人。

在一个国家内，混乱都是由于那时似乎是虔诚的神学家，他们发动了一场又一场的斗争。

神学家反驳说，假如没有一个上帝，那么谁会去行善呢？如何阻挡作恶呢？

拉美特利说，用上帝来作为道德的保障，这是痴人做梦。因为谁见过天国和地狱？这个宗教设定并没有阻碍人们作恶。

一个无神论者，人性会把”己所不欲，勿施于人“刻于他们心中。

他说，如果没有宗教，就没有那些宗教战士，就不会发生宗教战争。这样一来，自然的法则就会出现，只要听从内心的忠告，就能走向幸福。

我们并不在这里骗取庸人们的选票。谁在心里供奉着迷信的神坛，就是生就只能崇拜偶像，不能感觉到道德的。
换言之，宗教是违背人性。人的道德来源于与生俱来的利己，他的法则就是’己所不欲，勿施于人”。

2、身心关系
拉美特利是一个唯物主义者，而在当时，你又必须探讨身心问题。因为这是认识论得以发生的核心问题。

这样一来，就引发了经验论和唯物论的争端。争端的要点在于，普遍性问题。

我们知道，在本体论阶段，哲学家们希望找寻的是一个终极存在，因为只有找到这个存在，这个存在其实意味着某种规律，能够让人类可以在这个逻辑通道内生存。

但是，随着人类自我意识的觉醒，他会追问自身的存在。一旦追问自身的存在，这就引发了认识论话题。

而经验论者认为，“一般”是归纳出来的，只是一个标记，并没有一个真的“一般”的存在。但是唯理论认为，“一般”是肯定有的，经验论之所以找不到，因为他试图以有限的经验去找寻无限的一般，因此要找寻一般，必须从另一个角度，这就是理性。

而当他追问的时候，他发现，“我”是谁，确实一个玄难的问题。笛卡尔只能证明出我思故我在，所谓我思故我在，实际上就是说，思=在。

而我们知道，从常识出发，谁会怀疑在我们的思想背后，有一个客观存在呢？怎么现在成了，客观=主观了呢？

拉美特利不可避免地要解决这个问题，问题在于怎么入手？

要解决这个问题，要么撇开唯心主义的质疑，独断一个物质。如果要遵从唯心主义的质疑，那么你就必须从思的表象出发。

拉美特利认为，要解决这个问题，需要对物质有一个了解。

莱布尼兹认为，物质是绝对不能思考的。这样一来，如果物质不能思考，他就被“我思故我在”悬置了。

可是问题在于，物质凭什么不能思考？

拉美特利认为，他们都犯了一个错误，就是在于把物质当成物质本身。笛卡尔和莱布尼兹的身心二元论，主要就是在于认为物质的本质是广延，除此之外没有其他属性。

所以，这样一来，其他属性就只能视之为某种非物质的实体，即精神实体。

但是拉美特利认为，广延固然是物质的属性，但是这只是其中一种。而不是物质的本质，除此之外还有运动、感觉，都是物质的属性。

这又如何证明呢？他首先证明物质具备能动性。

亚里士多德把事物分成了质料和形式两大方面，其中质料可以对应物质。质料本身是不能运动的，他的运动需要依靠形式因（动力因）。

拉美特利吸收了亚里士多德的这种思想，不过他把物质视之为具有形式的形体实体。既然物质是具备形式的，那么物质不仅可以被推动，它还可以具备运动能力。

因此，物质就突破了原有的机械论思想，而是自身就包含着推动力。

可以想见，拉美特利之所以强调物质是运动的，这是因为如果承认物质是被动的。那么必须假定一个能动的心灵来推动，这很容易导出第一推动力即上帝。

但是，物质为什么能够运动呢？他是语焉不详的。但是他极力肯定物质一定是能运动的

接着他开始论述，物质是具备感觉能力。

如果物质是运动的，那么他就能自行分解组合，通过这种分解和组合，产生了许多不宜存在的东西，后来经过数不清的配合之后，产生了一些物种，有了生命和感觉，最后出现了能思维的人。换言之，他想证明的无非就是思维是机体的功能，精神不能独立存在于物质之外。

他把自己的著作命名为《人是机器》，这是反驳笛卡尔的“动物是机器”的思想。

他说，动物如果是机器，那么人也是一架机器，不过更为精细。

人体是一架会自己发动自己的机器：一架永动机的活生生的模型。它由体温推动，由食料支持。没有食料，心灵便渐渐瘫痪下去，突然疯狂地挣扎一下，终于躺下，死去。
他说，肉体有病，那么精神也不振。肉体睡了，精神也就消失了。总之，心灵状态是依附于肉体上的。

他通过解剖学发现，他说脑是感觉中枢，人之所以会思考，是因为他的大脑比其他动物更加发达罢了，思维是依附于大脑的，大脑出现问题，那么思维能力就没有了。

因此，心灵只是一个空洞的名词，心灵无非是依附于我们身体内那个思维的部分，只要假定一点“运动”的始基，生命体便会运转，然后作一切身体活动和道德行为。

可是这个“运动的始基”是个什么东西呢？换言之，人体的第一把推动力在哪里呢？

他认为在身体中存在活泼程度不同的“机括”，机括的机括就是大脑。这个机括可以近似地理解为能动的肉体纤维。

所以他贯彻唯物主义的思想，认为大脑其实只是一些具备运动能力的肉体纤维所组成，他特别活泼，可以作为运动的始基。脑组织和机体各部分都有关系，肉体和精神就能互相运转。

那么有什么关系呢？

他认为，脑和机体的各部分是由“动物精神”在联系着，这种“动物精神”通过神经系统控制全身，而意志就如同一个兵团的司令。

因此，人就是一架机器，组成他的每一丝纤维都具备运动能力。运转这架机器就是养料，养料在体内发酵产生热，热推动着“动物精神”开始运动，如此人就有了活力和思维能力。

所以，他认为自己已经证明出，思维也是物质的特性。

3、感觉和思维
拉美特利作为法国唯物主义思想的代表人物，他也是坚持经验主义原则。

他认为，

思想原来只是感觉到一种功能，而理性的心灵只是用来对观念进行思索和推理的感性心灵罢了。
他把我们的感官比作琴弦，外物扣击，才会发出声音。

那么我们是如何产生感觉的呢？他说，

当各种感觉器官受到某种对象刺激的时候，这些器官的结构中的神经就受到震动，受到变动的动物精神的运动就传到了大脑，一直达到共同的感觉中枢，也就是达到感觉心灵凭着这股动物精神接受各种感觉的所在地，即大脑
这里的动物精神，是借用了笛卡尔的“动物精神”。笛卡尔认为，血液中充斥着一种灵活粒子，这些粒子从心脏流入大脑以后，形成一种稀薄的气，这就是动物精神。这种动物精神又通过神经达到全身，使得大脑成为感觉中枢。

他还认为，可以感觉到形体的不同特性刺激我们感官，才出现了感觉。

那么这必然要解决一个问题，就是如何确保感觉的真实性和可靠性？

他也化用洛克的第一性和第二性。

但是他认为，第一性的质的观念未必更清楚，因为我们的观念并不是对物体的人生，也不是对于我们的感觉器官经历到那种变化所寄托的东西的认识，而是按照变化的性质和程度，在我们的心灵中发生出一些观念。

换言之，观念并不反映客观世界，而是反映在我们感官中产生的变化，感觉根据感官的变化而变化。

感觉根本不代表事物的本来面目，因为感觉完全依那些为之打开通道的肉体部件为转移。
那么这样一来，岂不是感觉是纯粹主观的产物了？

拉美特利又认为不是，因为他们的出现有客观原因，而与意志无关。不过与不反映本来面目。

这是不是说明，感觉是不可靠的呢？

拉美特利认为，感觉只是保全我们这部机器，所以他还是可靠的。

但是在当时，这种观点并不是实用主义，而是有两层含义

1、单独的感官是不可靠，但是可以被克服。

其一、多个感官共同运作就有可能克服。

其二、如果心灵谨慎地下判断也可以得到纠偏。

2、感觉只是反映他所直接感觉到的。感觉之外的，企图建立形而上学的都是不可能的。因此要安于无知。

但是在后期的著作他更强调怀疑是对抗神学，而不是否定自身。

他也很重视记忆的作用，他认为如果没有记忆的话，无论是语言，事物的认识，而自我存在的内在知觉都是不能留在我们心中的。

只不过他把记忆理解成一种对象反复刺激于感觉，于是“动物精神”便产生了一些持久的运动变化，然后唤起我们心中曾经有过，相似的感觉。

所以，他由此认为，人和动物没有本质差别，如果说有差别，也只是动物的观念少一些，认识到范围小一些罢了。

而人类之所以高于动物，是因为人类发明了语言文字。只有语言文字的出现，才形成了法律、科学和艺术等等

他认为，语言对人脑的形成和思维都有极大的推动作用。不过语言文字怎么形成的，他直言自己并不知道。他认为，语言文字只是一些具有表征作用的符号。

他也认为，只是面对感觉，这是不行的。于是他提出想象，想象就是感觉的再加工。而这种作用并非天赋，而是后天教育的结果。

因此，归纳出他的精神产生的思想，他认为先有感觉、然后又记忆。把这些记忆产生各种排列组合，形成判断。判断形成推理，最后形成认识。认识在人际交往之中，不断扩大。