孔子、孟子、墨子三人思想的核心各是什么？

一。1.儒家崇尚《周礼》，认为人人安份守已，互相关怀，达至一个大同世界，就是「仁」。「仁」是儒家的核心内容。其主要内容如下：
伦理观∶「仁」是是伦理道德的总纲。「仁」就是「爱人」，君主要体民情、爱惜民力，反对苛政。若要实践仁德，需要「忠」和「恕」。「忠」是尽自己的本份；「恕」是推己及人。提倡以「礼」、「乐」，约束人的行为，陶冶人的性情。
政治观∶主张以礼义治国，回复西周时期的德治。而社会各阶层人士应尽本份，以达致「君君、臣臣、父父、子子」的和阶局面，这就是正名思想。
教育观∶孔子提出「有教无类」的主张，认为教不应分贵贱贤愚。他认为「因材施教」是理想的教学方法。他又提倡「温故知新」及「举一反三」等学习方法。
宇宙观∶对鬼神之说抱著「存而不论」的态度，主张「敬鬼神而远之」，但却十分重视祭祀祖先。

其后孟子以「性善说」论述「仁」，「人之异於禽兽者，几希。」他认为人性本善，具备了恻隐、羞恶、辞让、是非四种善端，加以发扬，便可成为仁、义、礼、智的德行。

荀子主张「性恶论」，认为人与禽兽无异，「饥而欲饱，寒而欲暖」，若顺从人的本性而行，必会引起纷争。他主张通过教育改变人的本性，为善去恶。荀子强调通过「礼治」维持社会秩序，使社会各阶层人士安守本份，社会便能安定。

儒家学说所倡导的「仁、义、礼、智、信」，被历代统治者及学术界所尊崇，成为中国传统思想的核心及道德的主流。

代表人物：
孔子 孟子 荀子

2.道家
「道」是老庄学说的思想中心，是一切事物的根源。「道」亦是循环不息。道家强调凡事均无须强求，应顺应自然，达至「道」的最高境界。道家精神在於精神上的超脱，不界限於形驱，只求逍遥及心灵上的开放。以下是道家的观念∶
宇宙观∶「道」是无形及不可见的，是超时空的绝对精神，是宇宙最高本体及一切事物的根源。
政治观∶春秋战国时期，战争不断，民生困苦，人们必须放弃逞才、逞智、逞强、逞力、回归朴素、无知的境界，以「无为」治理天下，天下才能和平安定。最终希望回复「小国寡民」的原始社会。
人生观∶万物都有对立面，物极必反。因此，人们必须「知足寡欲」、「柔弱不争」、「顺应自然」，抛弃一切礼教的枷锁，才能避免灾祸。

代表人物：

老子 庄子
二。《齐桓晋文之事》是孟子晚年第二次到齐国和齐宣王的一次谈话记录。它较为系统地阐明了孟子行仁政而王天下的政治主张，充分表现出孟子文章的曲折尽情、气盛言和的特色，洋溢着一种波澜壮阔的气势美。而这沉雄豪宕的气势，又得力于文章论证过程中富于的逻辑力量。
孟子早知道齐宣王素有图霸之大欲，而无行王政之志向。因此，当齐宣王一提出“德何如则可以王矣？”的发问，就直截了当地摆出“保民而王，莫之能御也。”的中心观点，然后从“王道可为”和“王道何为”两个方面展开了一系列的逻辑推理，充分显示了作者高超、严密的论证技巧。
首先，作者从“王道可为”入手，用以羊易牛的故事，推演出齐宣王有“不忍”之心。虽然齐宣王的所谓“不忍”，仅仅限于禽兽，仅仅限于“见其生，不忍见其死”，孟子还是先予以了肯定，借此说明齐宣王有行仁政的条件。紧接着孟子引譬取喻，以“一羽之不举，为不用力”、“舆薪之不见，为不用明”，引出“百姓之不见保，为不用恩”，委婉而直率地指出了齐宣王“恩足以及禽兽，而功不至于百姓”的错误。从而推出了第一个分论点：“王之不王，不为也，非不能也。”既而，再次引譬取喻，论说“不为者”与“不能者”之区别。“挟太山以超北海”谓之“不能”；而不愿“为长者折枝”是“不为”。进而又引征经典：“刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦”，分析“推恩”的意义：“足以保四海”。同时，指出“不推恩”的恶果：“无以保妻子”。这样环环相扣，步步深入，层层进逼，渐次张开论证的逻辑之网。
其次，作者又以选言推理，逼出齐宣王的“大欲”：或“为肥甘不足于口与？轻暖不足于体与？”，或“为采色不足视于目与？声音不足听于耳与？便嬖不足使令于前与？”在否定了这些选言肢后，也就理所当然地肯定了后一个选言肢：“欲辟土地，朝秦、楚，莅中国而抚四夷。”然后，作者又设喻类比，提出了第二个分论点：“以若所为，求若所欲，犹缘木而求鱼也。”同时进一层指出，齐宣王如一意孤行，“尽心力而为之，必有后灾”，这就彻底打破了齐宣王霸道的幻想。在此基础上，作者又以一组假言判断：“使天下仕者皆欲立于王之朝，耕者皆欲耕于王之野，商贾皆欲藏于王之市，行旅皆欲于王之涂，天下之欲疾其君者，皆欲赴 于王，其若是，孰能御之？”，推出“发政施仁”，天下无敌的光辉前景。假言判断的真实性不决定于判断中所说的事实是否存在，而决定于是否有必然的因果联系。这里的因果联系作者已在前面作了较为充分的论证，所以它就有了很强的说服力，也促使齐宣王心动：“愿夫子辅吾志，明以教我。”
至此，作者充分抓住有利的战机，再从“王道何为”一方进行论述，提出“制民之产”的仁政主张，并且具体阐述了如何“养民”和“教民”。作者先言其制，后誉其利，王道之美，溢于言表。无论是“养民”，还是“教民”，其最终目的还是在于“保民”。如此又回扣了前文，极巧妙地完成了对全文中心观点的论证。
综上所述，全文内在的逻辑性十分严密：王天下的关键在于保民；保民的条件在于有不忍之心；不忍之心的作用在于推恩；推恩的具体措施在于制民之产；制民之产的目的又在于养民、教民。这样连锁推理，便行成了强大的逻辑阵势，可谓无懈可击。
三。秋水带给我们的启迪却是多重的，如：
①不要拘泥于一己之见而固步自封；
②要保持谦虚的美德，谦受益，满招损；
③人贵有自知之明；
④有比较才有鉴别；
⑤知耻而近乎勇；
⑥站得高才能看得远；
⑦自大是由于无知；
⑧只有不断地超越自己，才会有所发展；
⑨要有广阔的胸襟和远大的志向；
⑩个人的见识是有限的，要懂得山外有山，天外有天，应该努力学习不断上进；

一 孔子主张德治、仁治
孟子 民本思想 主张“民为贵，社稷次之，君为轻”
墨子 主要是兼爱非攻

二 采用生动比喻，使道理具体化。
（1）以「见舆薪」、「举一羽」比喻保民。
喻意是：保民是轻而易举，力所能及的事。
（2）「挟太山以超北海」比喻「不可能」的事。
「为长者折枝」比喻轻易可行的事。在课文中用以比喻行仁政。
3．用正反对比突出事理 （1）以对比手法指出推恩与不推恩的结果---推恩「足以保四海，不推恩无以保妻子」。
（2）以「恩足以及禽兽」和「功不至于百姓」作对比，以见齐宣王不行仁政，实不合理。
（3）以「挟太山」与「折枝」作对比，说明「不能」与「不为」的分别，从而指出宣王不行仁政，实「不为」而非「不能」。
以一系列的比喻引出对“仁政”的议论，说明齐宣王不行仁政非不能而是不为
三 《秋水》是《庄子》一书是庄周及其后学的著作篇，是道家的经典之一。中心是讨论人应怎样去认识外物。

孔子德治主张
同孔子的仁说和礼说相联系，在治国的方略上，他主张"为政以德"，用道德和礼教来治理国家是最高尚的治国之道。这种治国方略也叫"德治"或"礼治"。这种方略把德、礼施之于民，实际上已打破了传统的礼不下庶人的信条，打破了贵族和庶民间原有的一条重要界限。
孔子的仁说，体现了人道精神，孔子的礼说，则体现了礼制精神，即现代意义上的秩序和制度。人道主义这是人类永恒的主题，对于任何社会，任何时代，任何一个政府都是适用的，而秩序和制度社会则是建立人类文明社会的基本要求。孔子的这种人道主义和秩序精神是中国古代社会政治思想的精华。
http://baike.baidu.com/view/2176.html?wtp=tt

孟子思想
民本思想
“民为贵，社稷次之，君为轻。”意思是说，人民放在第一位，国家其次，君在最后。孟子认为君主应以爱护人民为先，为政者要保障人民权利。孟子赞同若君主无道，人民有权推翻政权。 正因此原因，《汉书》「艺文志」仅仅把《孟子》放在诸子略中，视为子书，没有得到应有的地位。 到五代十国的后蜀时，后蜀主孟昶命令人楷书十一经刻石，其中包括了《孟子》，这可能是《孟子》列入「经书」的开始。到南宋的孝宗时，朱熹将《孟子》与《论语》、《大学》、《中庸》合在一起称「四书」，并成为「十三经」之一，《孟子》的地位才被推到了高峰。 传说明太祖朱元璋因不满孟子的民本思想，曾命人删节《孟子》中的有关内容。

墨子思想
①兼爱非攻
②天志明鬼
③尚同尚贤
④节用节葬

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窃以为说孔子反对“礼不下庶人”是偷换概念。孔子所认为庶人的礼就是好好做个庶人，自足点，别想着逾越自己的低位位置。做庶人的最高境界不是成为一个贵族，而是做一个让贵族满意的庶人，如果做不到，贵族踩你两脚，也是你自己的不对。当然，理论上来说，随便踩人的贵族也不是好东西。孔子的想法就是大家一个萝卜一个坑的，乖乖的，世界就清爽了。孔子所谓的乖就是“时中”，就是不偏不易的中庸。《中庸》里面说过“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和，致中和，天地位焉万物育焉”。拿欲望来说，人的一切先天的欲望（食欲、性欲等）都是中，适时适度的满足欲望就是和。有欲望，懂得合理追求、表达，就有了世间万物的存在发展。那么怎样衡量欲望表达的度呢，那个就是礼了。按照礼来要求大家，就是序了。礼是哪里来的呢？仰观俯察，执其两端，取其中用于民。（这个是《易》里面的话，我认为它是属于儒家的思想）
孟子整天念叨着要仁义，然后拐着弯去骂那些他认为不仁义的王。虽然我认为孟子相对孔子是个退步，但这不是哲人的退步，而是时代的退步。孔子是不对学生讲什么道理的，只是表现出一种姿态。孟子就喜欢给人下套，让人钻。不厚道。老子讲“多言数穷”“言隐于荣华，道隐于小成”。孟子的思想基本是和孔子学的。实在要说有一个，就是仁义吧。
儒家有一个让步原则，比如孟子说小叔子如果碰嫂子是不好，但是如果嫂子掉到水里不救，那就是禽兽。所以用手拉嫂子不怎么样，但比禽兽好，所以还是要救。儒家共同的核心是以父子之序，家庭为单位展开的三纲五常。
秋水的核心在于：怎样在不可能求得自由的人生境遇中求得心灵的自由。人生是不自由的，我们的追求加重了这种不自由。因为我们对自由的追求是缘木求鱼。如果放弃这种缘木求鱼的追求，你就自由了。

孔子德治主张
同孔子的仁说和礼说相联系，在治国的方略上，他主张"为政以德"，用道德和礼教来治理国家是最高尚的治国之道。这种治国方略也叫"德治"或"礼治"。这种方略把德、礼施之于民，实际上已打破了传统的礼不下庶人的信条，打破了贵族和庶民间原有的一条重要界限。
孔子的仁说，体现了人道精神，孔子的礼说，则体现了礼制精神，即现代意义上的秩序和制度。人道主义这是人类永恒的主题，对于任何社会，任何时代，任何一个政府都是适用的，而秩序和制度社会则是建立人类文明社会的基本要求。孔子的这种人道主义和秩序精神是中国古代社会政治思想的精华。
孟子思想
民本思想
“民为贵，社稷次之，君为轻。”意思是说，人民放在第一位，国家其次，君在最后。孟子认为君主应以爱护人民为先，为政者要保障人民权利。孟子赞同若君主无道，人民有权推翻政权。 正因此原因，《汉书》「艺文志」仅仅把《孟子》放在诸子略中，视为子书，没有得到应有的地位。 到五代十国的后蜀时，后蜀主孟昶命令人楷书十一经刻石，其中包括了《孟子》，这可能是《孟子》列入「经书」的开始。到南宋的孝宗时，朱熹将《孟子》与《论语》、《大学》、《中庸》合在一起称「四书」，并成为「十三经」之一，《孟子》的地位才被推到了高峰。 传说明太祖朱元璋因不满孟子的民本思想，曾命人删节《孟子》中的有关内容。