儒家思想的本质是什么？

儒家思想的本质是：愚民
　　　　
一，因仁而弱。不敢自强。
儒家过分讲究仁，仁者爱人，这是没错，可是儒家把人类的这一个特点发展到极端，不论是朋友，或是仇人，或是敌人，都爱之，以仁待之。结果这一类社会行为并没有得到应有的社会回报，以仁待人，却被世俗认为是儒弱。坏人没有被同化，同化的却是一帮老实的书生。虽然我们不能单单从功利主义去看待这一问题，但是作为社会的一种行为，是不可能回避这一个问题的。
还有儒家主张中庸。这一个中庸，一旦成为人的思想，约束了人们的行为，变得不敢自强。于是“人怕出名猪怕壮”的名言就出来了。
儒家的仁义，在倡道人的品性行为的时候，或许是很有用的，如果用扩大到作为人类社会的一切准则，那注定失败的。人类的本根劣性，决定了儒家的结局。
　　　　
二，因义而怯。不敢为利。
儒家的义，同样也是过分强调。什么事情要做，是不是义字当先，都考虑什么报应，而不是利害关系。强调了功名，放弃了权利。从商人的地位，可以大体看出。从《三国演义》歌颂关羽的华容道也可看出一二。历代的儒家观点中，某一些偏激的一面。
　　　　
三，因礼而守。不敢创新。
儒家重礼，几千年来造就了一个礼仪之邦，这些礼，被社会的蛮人，强权者，认为是一种儒弱表现，是羊的表现。也由于礼在极端重视，在几千年来熏陶的中国人，给人一种，中庸，儒弱。直到今天，还是使无数的外国华侨华人蒙受耻辱，实在有天朝之遗民之感觉。不管是直接或间接，这正是造成悲剧的重要原因之一。
儒家的礼，使得中国人都普通有一种中庸的感觉，这一种中庸精神却阻碍着五千年中国的发展，中国古代科技的没落无不与这一种精神相关。
　　　　
四，因智而傲。不敢包容。
儒家的智，我也认为如是。几乎每一个大儒都是博古通今的大学者。从孔子到朱煮。可是他们却不敢包容，都是充满傲气，或者迂腐。虽说海纳百川，有容为大。可是儒家的纳，是纳儒家各派。并没有纳真正的百家家说。从先秦时代，我们就可以得知儒家反法，儒家弟子从不入秦。等到秦始皇一统中国，却没胆量承认秦朝的优点，而是千方百计指责秦朝的弱点，失着。自从汉武帝独尊儒术开始，百家在历史这一大舞台中消灭，或被儒道所吸收。
儒家的独尊，也是中国文化的灾难。我们不能因为程朱理学对儒家的整理的真正确立有功，而否认了程朱理学对中国文化的损害。同样。我们不能因为儒家的优点，而否认了儒家弱点的存在。
儒家思想是一种愚民政策。使得万民沉于书本，流于形式。即使最初的儒家本意不是这样，但后来的儒家传承者以及统治者的意志，使得儒家给社会的实际贡献却是如此。
儒家对后世的负作用。例如，现今的中国人法律意识淡薄，无不与儒家的礼治思想有关。从孔子时代开始，再到独尊儒术，再到程朱理学，无不对法家加以另眼，并没有正视法家的法治精神。儒家的法律，效力太低，只是作为儒家礼治的负助。到了后来却衍生出“法律不外乎人情”这样的名言。
　　　　

儒家思想的本质是 ，是儒学中的中庸之道，它的主要内容并非现代人所普遍理解的中立、平庸，其主旨在于修养人性。其中包括学习的方式：博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。也包括儒家做人的规范如“五达道”（君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也）和“三达德”（智、仁、勇）等。中庸所追求的修养的最高境界是至诚或称至德。

中庸之道的主题思想是教育人们自觉地进行自我修养、自我监督、自我教育、自我完善，把自己培养成为具有理想人格，达到至善、至仁、至诚、至道、至德、至圣、合外内之道的理想人物，共创“致中和天地位焉万物育焉”的“太平和合”境界。

儒家提倡德政、礼治和人治，强调道德感化；法家提倡“一断于法”，实行法治，强调暴力统治；道家提倡顺乎自然，“无为而治”，三者具有很大的互补性。经过秦、西汉初年的治国实践从正反两个方面证明：在动荡年代，军阀割据，难以用儒家路线实行全国大一统，而法家路线却能收到这样的效果；在动荡结束之初，人口凋弊，生产破坏，应该实行道家无为政治，与民休息，以恢复和发展生产；当国家稳定，走上正常运行轨道之后，不能再实行严刑峻法的暴力统治，而以儒家路线为宜。三者之间表现出了互相融合趋势。

在周礼的框架下维稳！每个人都在自己所属的阶层规规矩矩的活动[有点像印度]，所以儒家也称礼教。

克己复礼，复古