简述墨子兼爱与儒家仁爱的不同

　　墨子对儒家学说在很多方面是反对的，《墨子》里面就有《非儒》篇，这在当时也造成了两大“显学”的论战，那么墨子反对的都是哪些儒家（准确地说是孔子及其学生，像孟子、荀子等大儒是墨子死后的人物）的理论呢？为什么要反对呢？他是全面反对儒家吗？下面凭着我从书上看来的知识，说说我的理解（因为本文是谈墨家思想的，所以基本上是说墨家对儒家的批判，而不是相反）。
　　儒墨之争的根本，在于两家的立场不同。孔子虽然口口声声要“仁”，其实根本上是为了维护“统治阶级”利益的；而墨子更多的主张是维护普通民众的利益。这和两者出身不同阶级应当有着很深的联系。
　　孔子名丘，字仲尼，生于前551年，卒于前479年。他是贵族出身，虽然“少也贱”，但仍然是很强调上下尊卑的，也就是他并没有背叛自己的阶级，仍然在为维护贵族的利益而努力。孔子讲求“礼”，说“吾从周”，且“孔子善殷”，他对以前的制度是歌颂和维护的，力求达到“礼乐征伐，自天子出”，“政不在大夫、庶人不议”的目的（《论语?季氏》）。
　　孔子的“仁”，究其本质，并非是对所有人的，它表面上无所不包，内涵有“忠、恕、礼、智、勇、恭、宽、信、敏、惠、孝、悌”，但核心是“孝、悌”（“孝弟也者，其为仁之本与！”《论语?学而》），是对王公士大夫阶级而言的；至于民，是上对下的恩赐。至于“礼”，是达到“仁”的手段，“克己复礼，天下归仁焉”。
　　而墨子不然，他的基本立场是“背周道”（《淮南子?要略训》）的，不主张法古，主张创新，尤其反对“繁饰礼乐以淫人”，追求的是平民的利益。
　　这样，两家的矛盾就产生了，儒墨之争就不可避免了，而墨家对儒家主要的攻击就集中在儒家所主张的“礼”上。
　　孔子讲孝，是赞美殷、周的礼乐、主张厚葬和三年之丧的，孔子学生宰予反对三年之丧，孔子骂他“不仁”。而这实际上这是很片面的，只有贵族或有钱人才能实行，普通老百姓哪儿能做到呢？辛苦劳作，能吃饱穿暖就不错了。所以墨子讲“节葬”，出发点是维护平民的利益，其中对“久丧”的反对中说：“使农夫行此，则必不能早出夜入，耕稼树艺；使百工行此，则必不能修舟车为器皿矣；使妇人行此，则必不能夙兴夜寐，纺绩织纫”。而陪葬物品太多，也必然会影响活着的人的生活，尤其是当时还有“殉葬”，这更不人道。所以墨子反对“礼”中的厚葬久丧，说是“非仁非义”，并攻击儒家“久丧伪哀”。
　　孔子讲求“礼”，极力倡导“正名”，鼓吹“孝、悌、忠”、“守礼”就能“仁”。若“贵贱无序，何以为国”（《左传?昭二十九年》）。按忠君思想来说，君就是君，君再怎么不好，你也只能学“殷有三仁”（箕子、微子、比干），造反、杀了那坏蛋仍是“弑君”，这就是“正名”，君就是君，臣就是臣，不能乱。就以晋灵公被杀来说，太史直书“赵盾弑其君夷皋”，而晋灵公是个残暴之君，对这样的君主“忠”，按墨子的说法就是“法不仁”，“不可以为法”。（其实，就这一点来说，孔子说的很容易被击破，所以后世的孟子赶紧修正为“闻诛一夫纣矣，未闻弑君也”，说到底就是暴君就不算君了，可杀。）
　　孔子主张复兴“礼乐”，若“礼乐不兴”，人们就“无所措其手足”（《论语?子路》）。而墨子基于保护平民的利益，主张“非乐”，倡导“节用”。墨子是否真的完全反对礼乐呢？也不是，他反对的主要是当时的贵族以追求礼乐为名而进行的无节制的浪费。墨子的“兼爱”主张“爱民谨忠，利民谨厚”，是要求贵族们的，这和孔子要求民众“事君以忠”、“使民德之归厚”是要求人民来说，对象恰好相反。墨子就是基于这个认识才“非乐”而倡导“节用”的。因为“为乐”的总是“不从事乎衣食之财，而常食乎人者也”的贵族，他们是要“亏夺民衣食之财”的。当然，儒家也并不以为一般的“奏乐”就是礼乐，儒家说的是“兴于诗、立于礼、成于乐”。而墨子对儒家的这种论调持攻击的态度，曰“繁饰礼乐以淫人”，意思是骂“一边以礼奴役人，一边以乐麻醉人”。不过，总的来说，墨家的“非乐”主要是攻击当时的贵族借“礼乐”来享乐，而荒淫的贵族们就是披着“礼”的外衣来享乐。当然，即便以单纯的音乐来说，当时一般人民享受不到音乐的利益，是否就应当废止呢？显然也是不应该的。
　　孔子鼓吹“仁”，墨子主张“兼爱”。表面上看起来，这二者并没有什么大差异，至少也不应该有什么尖锐的矛盾。而事实上，正如前面说到的，儒家的“仁”，其实是为统治阶级服务的，儒家是强调上下尊卑、亲疏远近的，强调“刑不上大夫，礼不下庶人”，而且《中庸》说“亲亲为大”，是“偏爱”；墨家不然，墨家的“兼爱”中心内容是：一、“兼相爱、交相利”，二、“赏贤罚暴，勿有亲戚弟兄之所阿”，三、“虽在农与工肆之人，有能则举之，高予之爵，重予之禄”，使得“官无常贵，而民无终贱”。就是说墨家有一种朴素的平等思想，这和儒家鼓吹的上下尊卑的秩序是格格不入的。所以墨子攻击儒家的仁是“以水救水，以火救火”，是改变不了当时下层人民的命运的。儒家对“兼爱”的攻击主要是集中在“不讲差别”，如“爱无差等”（《孟子?滕文公》），就是说墨家学说不讲尊卑，不分亲疏，搅乱社会秩序。
　　此外，墨家在讲仁，往往和“义”连在一起说，就是讲“仁义”，不像孔子单讲“仁”（到了孟子，好像也把仁义放一块儿讲，大约也是受了墨子的影响吧，就象老孟的“民为重，社稷次之，君为轻”的说法，不能不说有墨家学说“尚同”的痕迹。至于荀子受到墨家的影响也很明显。说远了，打住）。墨子说“万事莫贵于义”，“义”是“仁”的前提，“义”是什么呢？主要是“有力以劳人，有财以分人”和“不避贫贱、亲疏、远近”，本质还是“兼”。儒家也不是不言“义”，如子曰：“君子义以为上”（《论语阳货》），“君子喻于义，小人喻于利”，把义看作是君子与小人的分野。但二者的区别是本质上的，儒家的“义”很空洞，就是人内在的“善”的表现；而墨家很实际，说“义”就是“有利于人”，从这里也可以看出，儒家偏唯心主义，墨家偏唯物主义。
　　同时，墨子本着“兼爱”的精神，提出了“尚贤”的思想，这也体现了朴素的平等思想。孔子说：“未有小人而仁者也”，对于“君子”应讲究“故旧不遗”，就是贵族之间互相提携，平民百姓是被排除在外的。墨子则主张不论出身，只要是“贤者”就“举而上之，富而贵之，以为官长”，贵族如“不肖”就“抑而废之，贫而贱之，以为徒役”。就是任人唯贤，不论尊卑、亲疏，比之儒家的宗法血缘制度，可以说是进步很多的。
　　墨子“尚同”思想，体现了原始的民主主义，主张：领导人如“国君”、“家君”应经过全体的选择，的确是天下或一国、一家的“贤可者”，方可被选立。这在儒家看，简直就是“无君无父”。
　　最后是儒墨间关于“天道”、“鬼神”和“天命”的争论。
　　表面上，儒家对天道和鬼神基本上是持“不言”的态度，而墨家则讲“天志”和“明鬼”，仿佛是墨家很迷信，不如“子不语怪力乱神”的儒家那么有理。
　　实际上，从墨子“非命”上就可以看出，墨子谈天志和鬼神是有目的的，并不真信。目的是什么呢？是“借天志和鬼神来压贵族”，至少在上天和鬼神面前，把贵贱拉平。
　　孔子“不言”，就真不信么？也未必，他只是“不言”，因为他认为当时的人不“畏天”而“怨天”（《论语?宪问》），说了没用；信不信鬼神呢？《论语?泰伯》记载孔子说“菲饮食，而致孝乎鬼神”，《论语?为政》记载孔子说“祭之以礼”，其实孔夫子也是信鬼神的。对此，墨子曾讽刺说“认为没有鬼而去祭奠，就像没有鱼而去结鱼网”。
　　其实，《墨子?明鬼》里面就说明了墨子对鬼的态度，大意是“如果真的没有鬼，祭祀用的酒食也可以给宗族、乡里享用”可以“合欢聚众，取亲于乡里”。根本上还是为“兼相爱、交相利”，对鬼也是不那么确信的。他“明鬼”，主要是想说“鬼神之所赏，无小必赏之；鬼神之所罚，无大必罚之”，用鬼神来威胁贵族。说“天志”，也是借天意来主张“欲人之相爱相利，而不欲人之相恶相贼”，“不欲大国之攻小国、大家之乱小家”以及“强之暴寡、诈之欺愚、贵之傲贱”。
　　总之，墨子谈天命、鬼神是手段，目的是为实践“兼爱、非攻、尚同”等基本理念。尤其是“非命”，是很有进步意义的，他主要的思想是“所谓宿命，是统治者用来麻醉劳动人民的，人民如果相信的话，就会安于宿命，被剥削、被欺凌而不敢反抗”。所以墨子疾呼：“天下皆曰其力也，必不能曰我见命焉”和“夫岂可以为其命哉？固以为其力也”，意思是：怎么能相信命运呢？一切要靠自己的努力啊！而孔子是讲天命的，孔子说：“小人不知天命，而不畏也”，他老人家自然不是小人，必然是“知天命”的，怎么说他不信呢？至于子夏复述他的话说“生死有命，富贵在天”就更能说明孔子内心深处是信“天命”的，尤其是“君子三畏”中第一“畏”就是“畏天命”。

何为仁？论语没有说仁的确切概念，只说到仁的体，仁的作用（参看南怀瑾《论语别裁》）。至於夫子说过中人以下不可语上也（我对这句话是，我们尚且做不到人的真品性，哪有资格对事或对人说三道四）。可能因为如此，夫子对子弟说的人的“仁”可能就是为人子弟应该做到符合“人仁”的东西，如忠孝礼悌等，这些东西就是“仁”在“人”的位置上的用。至於爱，是人都有感情，都有公私，只不过夫子提倡仁爱，所谓仁爱，智者见山，仁者见水，各有各的境界。以社会大众角度，仁爱无外乎尊师重道，忠孝两全，自身自爱，爱兄弟姐妹，爱世界所有人，这个爱不是爱情，而是理同，法理情理皆行。但不同於慈悲！
兼爱：墨子是宋的子民，宋就是殷商的后人，殷商喜欢占卜，所以墨子也提出鬼神之说，至于兼爱，是墨子看到春秋战国时期，各诸侯相续争伐，道德沦丧，（其实百家都是於这个时代背景而大放光彩的，毕竟每个人都有自己的想法，时代时事更能激发想法，所以人类的历史真是一座宝库，可惜的是这座宝库如潘多拉盒子，有好有坏，得什麼人怎麼用，各得其果）我的理解是每个人既然都有感情，那麼应该互相扶持，互相宽容，处如亲朋好友之道也。
至於仁爱与兼爱之不同，汝可参照史学课本所言，但这终究於别家之言，未能让你有更深刻的理解，所以权当参考，还是得你自己亲自抓刀。
深刻理解提问者的作业态度，只要能完成作业，只要能按出题者的喜好，摈弃自己的见解，就是大功一件。
对於此，吾深感无奈，就算知道整个答案，也不想说出，这也是仕者避世的道理。望仁兄见谅。GOODBYA

墨：笔墨等
儒：读书人
笔墨跟读书人说我们应该是平等的，读书人答：无知，道具岂可与人相提并论。

现在的解释我只能说，经过洗脑过来的（为了党，好比刘邦砍白蛇说是天意），可有千奇百怪的解释，时代不同，文明不同，思想不同，理解不同，无标准。

所言甚是啊

墨子的主张在当时不被重用，而儒家却被统治者鼓励，主要的原因不是在“仁爱”和“兼爱”上，这一点两者的意思是很相近的。
他们最大的区别，是孔子很“守制”，是以仁为核心，提出“正名”的政治主张，这样他认为社会才能安定，就是所谓的“君君臣臣父父子子”，就是各安其职，不要妄想超越。
而墨子则不然，他提倡“非攻”、“尚贤”、“节用、节葬”，就是说不要打仗（保家卫国可以），而后面的是统治阶级绝对不能接受的了，这也是墨家一直不被重视的主要原因。墨子认为“尚贤”要任用贤人，怎么找呢？得公平选举，也就是说，最好谁有能力谁当皇上。而“节用、节葬”就更不可能了。

我不同意你所说的性质不同，孔子是倒退。没有这种说法，哲学或者说是思想上，都是完全自由的，而且孔子也绝对不是倒退，在封建统治时期，的确是合乎当时国情的。而且儒家的“仁者爱人”并没有错，孔子的仁爱是指要亲民，在止于至善。这不能是什么倒退。

个人意见，仅供参考