古代人为什么尊敬关羽？

这个还是看人家专家，怎么评述，我觉得很是中肯，楼主可以看一下，应该能解惑！！

历代封建统治阶级为了巩固自己的统治地位，把关羽当做“忠义”的化身，关羽的地位被抬得越来越高，“由侯而王”，“旋而进帝”，最后被尊为“武圣人”。陈隋间，佛都徒假托关羽显灵，在当阳首建关庙。唐建中三年(782年)，关羽被列为古今六十四名将之一，放进武庙，配享姜太公。宋代以后，关羽便被戴上“武圣”的桂冠。默默无闻了800年的关羽(如果没死就被对手敬佩，死后就开始作为武将的榜样算默默无闻的话），被宋徽宗连升三级：先封“忠惠公”，再封“崇宁真君”，又封“昭烈武安王”和“义勇武安王”。元文宗封关羽为“壮缪义勇武安显灵英济王”，明神宗封之为“三界伏魔大帝神威远震天尊关圣帝君”，又把关羽庙长格为“武庙”，与文庙—孔庙并列。清代皇帝标榜关羽为“万世人极”，封之为“忠义神武仁勇威显护国保民精诚绥靖翊赞宣德关圣大帝”(《清史稿·礼乐志》)，在北京修建了关帝庙，还通令全国，普建关庙，按时奉祀香火。武圣关公庙数量之多，远远超过了文圣孔庙。清代一朝，仅北京一地，关庙就有116座。而且，有些关庙的建筑规模也远远超过了孔子的文庙。有人说，关公是一种文化；也有人说，关公是一种精神。不然，在中国以至海外为何有这样多的关公庙? 在国内所有的关庙建筑中，至今保存最为完好的有五六处：山西关羽故里常平关帝庙，河南洛阳关林，湖北当阳关陵，荆州关帝庙，河南许昌霸陵桥关帝庙等等。而规模最大、气势最为宏伟的，就是位于关羽的故里——山西省运城市解州城西的关帝庙了，它至今仍然完整地保留着一座全国最大关帝庙。庙内楼台殿阁共达三百余间，为游览胜地之一。堪称天下第一关庙。 在中国戏剧发展的历史过程中，曾经出现过“三国戏”热，许多著名的剧种都有相当数量的“三国戏”和“关公戏”。以京剧为例，148出“三国戏”，单独写关公的戏就有20出。再以关羽家乡运城的蒲州梆子为例，“三国戏”有记载的88出，其中“关公戏”就有十八出。在舞台上，关公的形象都是完美的英雄，面如重枣，长髯飘拂，威武气概。即使是在《走麦城》里，他也照样英雄本色有增无减。 千百年来，经过历代统治者的封谥，和戏曲、文学的演义描述，一个“对国以忠、待人以仁、处事以智、交友以义、作战以勇”，代表着中华民族传统美德的完美的关公形象出现在世人面前。他由“万世人杰”上升到“神中之神”，成为战神，财神，文神，农神，是全方位的万能之神，为历代统治者和百姓万民，华夏神州与东瀛海外，中外同奉，上下共仰。 历代封建统治者尊崇关羽自不必说，就是李自成、张献忠、洪秀全等农民起义领袖，也把关羽奉为膜拜的英雄。 不仅如此，除了在华夏大地，在日本、东南亚以及海外华侨中，对关羽的膜拜之风也历历不衰。 在拥有二千余万人口的台湾，关公信徒多达800万众，几乎各家各户都为关公设香案，立牌位，挂圣像。台湾的关公画像年销售量，远远超过了他们最崇奉的神祗妈祖。 美国的“龙岗总会”是一个以拜关公为祖的民间组织，各地分会有140多个，遍布华人居住的世界各地。 东南亚各国竞相立庙拜求关公，最盛者当数泰国。 在日本，早在清代就有关帝庙；前些年还新建了一座关庙，据称是海外建筑规模最大的关庙。 美国圣地亚哥加州大学人类学系教授、芝加哥大学人类学博士Davidk jordan(汉名焦大卫)先生曾说过一段很有意思的话；“我尊敬你们的这一位大神，他应该得到所有人的尊敬。他的仁、义、智、勇直到现在仍有意义，仁就是爱心，义就是信誉，智就是文化，勇就是不怕困难。上帝的子民如果都像你们的关公一样，我们的世界就会变得更加美好。”这位美国学者的话是颇有见地的。 凝聚在关羽身上而为万世共仰的忠、义、信、智、仁、勇，蕴涵着中国传统文化的伦理、道德、理想，渗透着儒学的春秋精义，并为释教、道教教义所趋同的人生价值观念，实质上就是彪炳日月、大气浩然的华夏魂。
[编辑本段]【后代信仰】
官方信仰
各朝皇帝都以关羽为忠义的化身成为教育忠君爱国信念的材料，其“侯而王，王而帝，帝而圣，圣而天”的过程请参考下表： 朝代 皇帝 时间 封号 北宋 宋徽宗 崇宁元年（1102年） 忠惠公 北宋 宋徽宗 崇宁三年（1104年） 崇宁真君 北宋 宋徽宗 大观二年（1107年） 武安王 北宋 宋徽宗 宣和五年（1123年） 义勇武安王 南宋 宋高宗 建炎二年（1128年） 壮缪义勇武安王 南宋 宋孝宗 淳熙十四年（1187年） 壮缪义勇武安英济王 元 泰定帝 天历八年（1335年） 显灵义勇武安英济王 明 明神宗 万历四十二年（1613年）单刀伏魔、神威远镇天尊关圣帝君 明 明思宗 崇祯三年（1630年） 真元显应昭明翼汉天尊 清 清世祖 顺治九年（1652年） 忠义神武关圣大帝 清 清世宗 雍正三年（1725年） 三代公爵、圣曾祖、光昭公、圣祖、裕昌公、圣考、成忠公 清 清高宗 乾隆元年（1736年） 山西关夫子 清 清高宗 乾隆三十一年（1767年） 灵佑二字 清 清仁宗 嘉庆十八年（1813年） 仁勇二字 清 清宣宗 道光八年（1828年） 忠义神武灵佑仁勇威显关圣大帝 手持青龙偃月刀的关羽神像、关羽的祠庙遍布各地，为中国神明中最多祠庙的一位。古代祭祀的战神本是“兵主”蚩尤。就官方的祭祀而言，唐初开始便有武庙，但主祀的是周朝名将姜子牙，而关羽则为从祀。至迟宋朝末年，民间供奉关羽的庙宇已经“郡国州县、乡邑间井皆有”(郝经《陵川集》)。元代朝廷虽崇信喇嘛教，但未箝制人民信仰，因此民间对关羽的崇信有增无减，元朝皇帝且曾遣使致祭。明清以降，供奉关羽的庙宇不仅遍布中国内地，且延伸至蒙古、西藏、朝鲜半岛乃至海外。今日仅在老北京城里，就有一百多座专供关公或兼供关公的庙宇。 因为关羽不仅受到儒家的崇祀，同时又受到道家、佛家的膜拜，所以关羽是横贯儒、道、佛三大中国教派的神只。但其中以儒家的关羽体现更多关羽的本色。 随著关羽地位变得显赫，关羽更被尊称为“武王”、“武圣人”，与孔子并肩而立。也正因为关羽如此显赫，除了军人、武师奉他为行业神崇拜外，就连描金业、烟业、香烛业、教育业、命相家等等不相干的行业也推祟关羽，所以也将他变成武财神，又是五文昌之一。
民间信仰
香港信仰 在香港，警察与三合会成员是对立的。三合会早期是一个道教反清的帮会，所以会拜祭道教大神关羽。而警察崇拜关帝的习惯是源于1930年代的油麻地警署某位华探长，其后扩展至各个纪律部队，如消防、海关等。他们同样地推崇、尊敬关羽，称他为“关二哥”、“关公”、“关帝”、“关二爷”等，因两方都相信，关公是会保卫尽忠尽义之人，所以双方都不认为存在信仰上的冲突。 香港许多商店都供奉关羽，希望能保佑店铺。而香港也建有不少的祠庙供奉关羽，香港荷李活道的文武庙就十分有名。 台湾信仰 关帝庙信徒。穿蓝色道服的是以收惊科仪闻名的效劳生，以年迈女性居多。在台湾，祭祀关羽的庙宇也相当普遍，除了一般武庙、小型宫庙、神坛将其作为主祀外，也有称为恩主公庙的大型关帝庙，其中以行天宫最富盛名。 所谓的“恩主”是鸾堂信仰的名词，也就是“救世主”的意思。台湾所谓的恩主神只共有关羽、吕洞宾、张单、王善、岳飞。而关羽为五恩主之首，所以台湾一般民众亦称关羽为恩主公，也因此顺势称关帝庙为“恩主公庙”。 另外，部分斋教或道教信徒称关羽为“第十八代玉皇大帝”，也就是第十八代的天公，此说又以闽南一带为最盛，而台湾也承袭此说法。 国外名声 在英国、美国等国家，只要有华人的社区，都必然有人祭祀关羽。 据小松田直《图解世界史》，在日本也有为数众多的关帝庙，奉关羽为学问与生意之神。
道教
在道教中关羽亦称“关圣帝君”，简称“关帝”，本为道教的护法四帅之一，如今道教主要将他作为财神来供奉。关于其来历，前面已有介绍，其职能除了“治病除灾，驱耶辟恶，诛罚叛逆，巡察冥司”，还有“司命禄，庇护商贾，招财进宝”，又因其忠义，故被奉之为财神。因为商人认为有三，一是说关公生前十分善于理财，长于会计业务，曾设笔记法，发明日清簿，这种计算方法设有原、收、出、存四项，非常详明清楚，后世商人公认为会计专才，所以奉为商业神，二因商人谈生意作买卖，最重义气和信用，关公信义俱全，故尊奉之，三因传说关公逝后真神常回助战，取得胜利，商人就是希望有朝一日生意受挫，能像关公一样，来日东山再起，争取最后成功。这种信仰在清代，被各行各业所接受，对其顶礼膜拜尤盛。近代江湖上的哥老会、青红帮特别敬祀关帝，且江湖上结义弟兄，亦必于关帝前顶礼膜拜，焚表立誓，以守信义。 当代，关公在台湾还有一个封号——玄灵高上帝。此是清以来，百姓受颠沛流离之苦和内忧外患之辱，更祈求于忠勇信义的关公保护。江南一些城市的百姓在惨遭清兵和外国侵略军的屠杀时，曾抬出关公的神像聚集民众以抗外辱。民众在遇天灾、人祸、疾病、争执时，则向关帝求雨、求药，求他驱灾阵魔、求他正直决断，皇室求关公保国安民，地方求关公除暴安良。近世自于内忧外患，一些民众在逃往台湾时，将关公这一信仰也带到了台湾，并流传了下来。当代商贾兴盛，关帝又被尊为武财神，保护工商业的兴隆。台湾道教组织于1993年5月在台北泰山乡加封关公为第十八代上帝，号为“玉皇大天尊玄灵高上帝”。“玄灵高上帝”之号标志着关公信仰在台湾道教中的升级。关公的忠义勇武仁信等品质集中了中华民族的传统美德，体现了民众的社会愿望和理想人格，因此，他千百年来得到了世人的拥戴，被历代加封，宋代封为“显灵王”，宋徽宗时封为“义勇武安王”。明神宗时将其神位晋级为“协天护国忠义帝”、“三界伏魔大帝神威远镇天尊关圣帝君”。清代顺治皇帝加封为“忠义神武灵佑仁勇威显护国保民精诚绥靖佑赞宣德关圣大帝”。
关帝庙
关帝庙就是为了供奉三国时期蜀国的大将关羽而兴建的。关帝庙已经成为中华传统文化的一个主要组成部分，与人们的生活息息相关，并与后人尊称的“文圣人”孔夫子齐名，被人们称之为武圣关公。 一座关帝圣殿，就是那方水土的民俗民风的展示；一尊关公圣像，就是千万民众的道德楷模和精神寄托；一块青石古碑，就是一个感天动地的忠义教案。
[编辑本段]【文化艺术】
戏剧中的关公
中国传统戏曲中关羽的角色，以野史、《三国演义》的描写而创作，其脸谱为揉红脸，表示忠勇，“红脸忠勇”之说法即由关羽脸谱而来。勾丹凤眼，双眼俊秀。加上关羽有“美髯公”之称，所以都会加上演关羽时专用的大髯口，称为“五绺”或“关公髯”。手执青龙偃月刀和红马鞭，头戴专有的绿色盔头，缀黄绒球配后兜，两耳垂白飘带和黄丝穗，着绿蟒。而后人为表示对关羽的尊敬，所以会特意在面谱上加一黑点或加一条金线，称做“破脸”，代表不敢完全模仿他。而且关公亮相姿势就有48种之多，称为“关公48图”。 而在旧时上演关公戏曲时，有许多规矩：如扮演关羽的演员在演出前10天要斋戒独宿，熏沐净身；出场前要给关帝像烧香叩头，在后台杀鸡拜祭；演员要在盔头或者前胸挂有关帝像的黄表附，演出结束要用此纸拭脸，并拿到关帝像前焚化，以示感谢关帝的庇护等；在演《走麦城》时，更要台上台下烧檀香、点蜡烛。据说如果违犯禁律，关帝就会显灵，演员要出事故，戏园要出乱子。清廷皇宫演戏时，每临关公出场，帝、后、妃都得离座走几步，然后才能坐下看戏。一些有损于关帝形象的剧目，如《斩熊虎》、《怒斩关平》、《关公辞曹》等，宫廷及京城的著名戏园皆禁止上演。而现今也有对演关羽的演员有不少禁忌，如当演员上了妆后，不可大笑、有邪淫，其他人看到上妆后的关羽也不能举动失仪。
民间艺术中的关公
《三国演义》以前，关羽于民间的形象，至宋代即与今日相去不远。洪迈的《容斋随笔》按理是史论，但其中已有“关羽手杀袁绍二将颜良、文丑于万众之中”的传说。而脍炙人口的三英战吕布、千里保皇嫂、华佗为关羽刮骨疗毒、水淹七军等故事，都已见于《三国志平话》，且《三国志平话》中的关羽形象较《三国演义》更加完美。元代关汉卿所作戏曲《关大王独赴单刀会》有提到关羽过五关，可见《三国演义》中过五关斩六将的情节亦早已在民间流传。
傩文化中的关公
关公，原系一员武将，因与刘备、张飞结拜，匡扶汉室江山，战功卓绝，官封汉寿亭候、官高爵显。后历代帝王敬他“义薄云天”，累累加封，称帝、称圣，显赫无比。在四川，虽说关羽从未入川，但关公信仰，十分普遍。不但为官宦视为楷模，连民间社团、行帮乃至封建会道门亦奉若神灵。 关公作为忠义的化身，早为百姓家喻户晓。不过，关羽作为佛道二教的护法神，傩坛坛神，尚鲜为人知。 关公如何成为佛道之教的护法神和民间坛神的呢？ 由于关公一身正气，神勇无敌。在民间驱傩习俗中，奉为坛神或戏神。酉阳阳戏、梓潼阳戏、提阳戏都敬关公为主神。开戏，必设关公圣像、先祈关公后开正戏。在梓潼县还有“关公扫荡”的习俗。每年春节或关公生日，均要从庙里抬出关公像，在田野、村寨中游走（扫荡），以借关公之威，驱邪纳吉，保一方平安。届时，当地群众，在村头庄尾，设坛迎送，气氛热烈隆重，可谓一大宗教民俗景观。

是根据传说而塑造的完美人物,是很多人的一种心理需要.但历史上的关羽与人们敬仰的关羽是有很大差别的.这就是正史与演义小说的区别.

本来中国古代是拜岳王不是拜关帝的但后来满族后金入关因为岳王是抗金英雄，于是满族皇帝就下令民间不得拜岳王只能拜关帝

关羽，作为一个流传千古的人物，身上集中了中国传统文化最看重的几个优点。忠，信，义，勇。简单来说，正是这几点，让关羽备受崇敬。

因为演义中的关羽是“忠”和“义”的光辉代表