美国宗教对美国政治文化的影响

基督教（新教）在美国已有300多年历史。1776年美国独立前，基督教（新教）的主要派别均已传入美国，其后迅速发展成为最有影响的宗教。在美国宗教中，基督教（新教）教徒最多，约有1.56亿人，占美国总人口的57%。主要有浸礼宗、卫斯理宗、信义宗、加尔文宗、圣公会、圣洁教会等，此外还有数十个较小的教派组织和跨教派的国际性的组织。各宗派创办有400多所大专院校。基督教已深入社会各领域。

浸礼宗是美国基督教（新教）中最大的教派，其内部又分150个派系。17世纪初，第一批浸礼宗信徒从英国来到美国。1639年创美国第一个浸礼派教会。1707年，费城地区的5个浸礼教会联合成立了费城浸礼宗联合会。此后又有多个组织成立。南方浸礼联会为浸礼宗最大的教会之一，在50个州教都有组织，地方教会3.8万余个，教徒人数1500多万人。

卫斯理宗最初由爱尔兰移民传入。1784年成立卫斯理宗教会。此后50年，卫斯理宗在新垦区迅速发展。南北战争时，教会因废奴问题分裂为美以美会和监理公会。1939年两派及较小的美普会联合成立卫理公会。1968年卫理公会又与福音联合弟兄会合并组成联合卫理公会。卫斯理宗信徒大多数都属于联合卫理公会（内有5个附属联合会及81个年会，45个教区）。

信义宗1623年始由德国传到纽约，1649年组成教会。有信徒850多万人。信徒集中在达科他、明尼苏达、威斯康星、衣阿华和内布拉斯加州。主要教派组织有美国信义宗福音会，信义宗—密苏里大会，威斯康星州福音信义会联会。信义宗教派间组织有美利坚合众国信义协进会和信义会联合会。

加尔文宗加尔文宗又称长老宗、改革宗或归正宗，该宗是美国新教的主要教派之一。美国长老会和归正会都属于加尔文宗体系。1611年在费吉尼亚组织了第一个会众，继而建立了长老会。1837年，受废奴问题影响分裂为两大阵营。1958年，联合成立美利坚合众国联合长老会。1983年美利坚合众国联合长老会又与合众国长老会联合，成立了合众国长老会教会。加尔文宗的组织还有正统长老会教会、美国长老会、美国归正会、北美洲基督教归正会等。

美国圣公会是基督教安立甘宗在美国的自主教会。17世纪初，美国最早的移民中就有该宗信徒。后在费吉尼亚、马里兰建立了教会组织。1776年美国独立后，美国圣公宗信徒脱离英国教会，建立美国圣公会。1789年全国代表大会后实现完全独立。1919年成立全国委员会。1974年，组成了9个大主教区、92个主教区，信徒300余万人。

圣洁会是美国基督教一部分教派总称，至少有20个教派组织属于这一类，信徒人数为100多万。其中，五旬圣洁会成立于1911年；北美洲自由循道会成立于1860年；救世军1880年正式开展工作，其组织已遍布美国。

天主教

天主教于1526年传入印第安人居住区。1565年成立第一个团体。1789年成立第一个主教区。到19世纪中叶，有教徒300余万人，1914年增至1700万人。目前为5800万人。教会组织比较统一。全国有34个大主教区，164个教区，18.5万所教堂，神父和修道士20万名，教徒7600万人，占全国总人口的28%。并有大专院校250余所。

由于教徒多集中在一些大城市，更具有政治、经济与文化上的潜在优势。美国天主教会发展趋势和西欧诸国有许多类似之处，趋向自由化、多元化和世俗化，其和教廷的矛盾也与西欧类似。20世纪下半叶以来，美国的天主教会逐渐介入社会，关心现实的政治与社会问题。天主教徒在总统选举上也有举足轻重的分量。美国天主教会的学校有一整套教育网，从小学、中学到大学。其中，教会大学有500余所（内含神学院300余所），中学1600多所，小学8500多所，学生总数多达400万人。

犹太教

犹太教是美国第三大宗教，有教堂5000余座，大专院校20所。犹太教信奉者多为犹太人。犹太人于1654年开始定居美国。到1776年美国宣布独立时，约有2500名犹太人定居在纽约等沿东海岸城市。1815年拿破仑战争结束后，犹太移民再次从欧洲涌入美国，到1880年，已达到25万人。从19世纪80年代起的40年里，又有300万犹太人涌入美国，到20世纪20年代已达350万。1933年希特勒在德国发动反犹运动，又有20多万犹太难民进入美国。二战后，美国犹太人的数量继续稳步增长，到20世纪90年代，美国犹太人总数已超过了600万，约占全世界犹太人口总数的50%。犹太教内有正统派、保守派和改革派三个派别。组织有美国希伯来会众协进会，圣约之子会和美国犹太教协会等。

东正教

美国的东正教徒有300万教徒，主要分布在东部、中西部和加利福尼亚。

东正教在美国的历史可以追溯到1767年，这一年希腊正教会成立。1794年，10名俄罗斯正教会修士到阿拉斯加传教。1867年，美国买下阿拉斯加，教徒遂向阿拉斯加以外的地方迁移。1872年，东正教会把教区从阿拉斯加迁到旧金山。1905年又迁到纽约。1922年希腊正教会设立总主教区（总部在纽约）。教会有4所神学院。

除俄罗斯正教会之外，美国还有希腊正教会、塞尔维亚正教会、阿尔巴尼亚正教会、保加利亚正教会和乌克兰正教会。

佛 教

美国约有300多万佛教徒，多数是日本移民和他们的后裔。但在美国受佛教影响的人数远大于佛教徒数。其中日莲正宗教徒有25万人，其余为大乘北传、藏传、南传上座部佛教徒。有500多个佛教组织（其中全国性组织有40余个）、近百座寺庙和数以千计的佛教寺院和习禅中心，

佛教传入美国已有百余年的历史。19世纪下半叶，日本向太平洋地区扩张，佛教随着日本移民进入夏威夷群岛。后又传入旧金山等地。同时中国佛教亦开始传入。当时的信徒主要是日本人、华人和亚洲侨民。1875年神智学会在纽约成立，出版书刊，举办演讲会，宣传佛教。1893年在芝加哥举行的“世界宗教大会”后，摩诃菩提美国分会成立。1899年日本净土宗在美国成立中心寺庙。19世纪末至20世纪初，美国的唐人街出现儒、释、道合一的寺庙，供中国移民焚香礼拜。到20世纪30年代末日本的净土真宗、净土宗、日莲宗、真言宗等都已在美国建立了寺院。美国的许多大城市均有僧人和信徒，连白人也有参加习禅者。二战中，日本佛教在美国的传教活动被勒令停止。1945年后，日本佛教在美国西海岸和夏威夷地区得到发展，韩国及东南亚国家佛教也开始影响美国。20世纪60年代藏传佛教在美国建立寺院及慈善、学术等机构。为适应美国的社会习惯，佛教寺院建筑风格、祈祷形式、活动内容等逐渐美国化。有些寺院的会议大厅比寺院本身还大，青年人可以在里面打篮球、开宴会、看电影。

伊斯兰教

伊斯兰教于19世纪下半叶传入美国。目前有穆斯林约有700万人（也有人认为是200万或1000万），约占全国总人口的 3．5％。清真寺约有1000余座。美国穆斯林分别来自80个国家。阿拉伯裔穆斯林、南亚次大陆的印度和巴基斯坦等国移民和非洲裔穆斯林（即美国黑人穆斯林）各占三之一。白人穆斯林相对较少，约7.5万人。19世纪70年代至20世纪60年代中东穆斯林移民4次大规模进人美国。1979年伊朗发生伊斯兰革命后，大约有100万伊朗人移居美国。20世纪90年代以来，沙特阿拉伯、科威特、叙利亚、埃及、巴基斯坦、阿尔巴尼亚和其他数十个穆斯林国家的大批穆斯林移居美国，美国穆斯林总人口迅速地增加，每年都要新建一批清真寺。

美国穆斯林主要聚居在纽约市及加利福尼亚、密执安、新泽西、得克萨斯和伊利诺斯等12个州，但在美国各地都可以看见穆斯林。

美国有4个较大的穆斯林政治组织：美国穆斯林协会、美国———伊斯兰教关系协会、穆斯林公共事务委员会、美国穆斯林同盟。此外，还有由4个组织代表组成的美国穆斯林政治协调会。

道教

道教创立于中国。自唐代起逐步传入朝鲜、日本、越南和东南亚一带，后又传入欧洲、北美、澳大利亚等国家。除华裔教徒外，本土居民也有信奉道教者。

在美国纽约、亚利桑那州、加利福尼亚州、夏威夷、休斯顿均有道观。纽约有天皇宫、应道宫，亚利桑那州有中孚道院，加利福尼亚州三藩市有紫银阁，夏威夷有太玄道观。休斯顿有一座规模较大的关帝庙，为中国古典式建筑，飞檐翘角，古香古色。香港青松观主持侯宝垣在美国建立了“道教美洲青松观”和“道教美洲总会”，扩大了中国道教在海外的影响。

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美国虽然是一个所谓的自由国家，每个人都拥有宗教选择的自由，但是基督教依然是其主要的宗教。当然，要说基督教对美国政治文化的影响，基本上可以写成一本书了，而且是砖头厚的一本书。但是在这里我们还是可以简单的讨论下基督教对美国政治文化的一些影响的。不过在开始前，我们可先看一看基督教的特性是什么？

我个人认为，要了解基督教的特点，要从基督教发展的原点上来看。基督教的原点是犹太教。古时候犹太人是埃及人的奴隶，所以犹太教的特点是“种族保护”。犹太人那个时候需要的是一个能够保护其种族生存的“真神”，虽然现在基督教的“主”不再是保护任何一个种族的神祇，但是依然继承了其中的保护性与排他性。回教与基督教可以说是同宗同源，性质相近，所以现在世界上的宗教里头，打得最凶的就是他们两家。当然，西方文化的源头——希腊文化，对基督教的发展也有一定的影响。但是今天我无法讨论太过详细的东西，甚至不打算讨论关于哲学层面的事情。所以我们就单从一些美国政治与民生的普遍现象上来说说就好。

• 美国与回教国家的纷争——美国为什么屡屡对回教国家诸多挑剔，对其政治诸多干预的原因，不能够不说是基督教与回教数百年来战争的延续。当然其中也肯定有石油贸易的因素。但是因为基督教的原因，在美国人心中，对回教国家开火，变成了并不是那么不可理解的事情。而反对战争的人们，很多时候也只是考虑到美国的军事经费问题，军人的牺牲问题。最好的证明就是特朗普当选美国总统。特朗普这个公然发表歧视回教徒，封杀回教徒来美的大混蛋，竟然没有被他这个偏激敏感的言论害死，依然当选，不能够不说是因为在美国人心中“回教徒就是可怕的异教徒，没有人性的恐怖分子”这个想法是普遍存在的。当然这不是对错的问题，而是几百年来两个教派战争不休的历史所造成的现象。

• 基督教对美国法律的影响——最简单的一个证明现象，就是对婚姻的诠释。在美国，对婚姻的诠释是一男一女的结合在法律上的认可。当然在世界上绝大部分的国家也一样这样诠释婚姻，但是不可否认的是，美国法律的这个诠释来自于基督教的教义。虽然其他国家的法律也有相同诠释，但不一定来自于基督教。来自于基督教有什么问题呢？问题就是政治与宗教无法清楚分家，宗教情绪影响着法律的制定与改变。比如说同性婚姻法，在美国这个号称全世界最自由的国家里面，竟然到现在还需要如此的挣扎，其原因正式因为《圣经》对同性恋的严重批判。而大部分不赞成同性婚姻法通过的人，就是拿着《圣经》教义作为理据的。基督教教义作为美国法律建立的根基是一个不可否认的事实。美国历代总统就任，都要手按圣经宣誓，美元上印制着“我们相信上帝（In God we trust）”都在在说明了基督教在美国人心中的重量。美国声称自己是一个政教分离的国家，然而实质上却有一个宗教意味重得不能再重的政府。同样的，这不是一个对错的问题，而是历史文化发展的轨迹就是这样。

• 美国人日常生活里的基督教——基督教是九成的美国人信仰的宗教，根据统计，美国有超过三十万座教堂，超过一百家宗教电视台，超过五千种宗教杂志，每年对基督教的奉献达五百亿美元。六成的美国人每天祷告，大概五成每个星期日上礼拜。美国人非常的重视宗教生活，这不能不说是基督教会组织方法的效果。在娱乐方面，好莱坞的影片里，更是从来都不缺乏基督教思想。宗教影片大行其道不说，就算拍科幻片，都离不开基督教思想。连丧尸电影中，人类之所以获救都是因为上帝的引导（Will Smith 主演的“I Am Legend”）。在美国社会里面，基督教可以说是无所不在的。

当然我们还可以继续说下去，比如说基督教对美国经济的影响，对外交态度的影响等等。然而如果认清基督教对美国人民根本的思想上的影响，以及对美国法律的影响之后，就可以很容易的理解为什么美国在其他方面的表现了。

有基督教的地方充满爱！