《道德经》里说的“道可道,非常道。名可名,非常名。”
意思说,第一个道是道理的道,第二个是说的意思,第三个道又是道理的意思。解释:这个道理要是说的出来,就不是有普遍意义的道理了。“常”是普遍的意思。下一句,意思是:这个定义如果可以命名,就不是普遍意义上的定义了。
老子言「道」,尝谓:「有物混成,先天地生,寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天下母,吾不知其名,字之曰道,强为之名曰大。」老子认为「道」是宇宙本体,乃万物之根源,故谓:「道生一、一生二、二生三、三生万物。」「道」生於天地万物之先,独立长存於万物之外,不断循环运行,遍及天地万物,绝不止息。老子又认为「道」不可触摸、莫可名状,故谓:「无状之状,无物之泉。」只能用「道」来代表,亦可勉强称为「大」。故谓:「道可道,非常道,名可名,非常名。无,名天地之始;有,名万物之母。」意谓「道」是玄妙深奥的,常人难以理解及形容。若可用言语来描述「道」,就不是真正的「道」了。当宇宙万物形成之际,人类会给万物命名,但都不是事物真正的名字,因为天地万物都是由「道」衍生出来的。人为自然万物之一,故须遵守自然法则,故谓:「人法地,地法天,天法道,道法自然。」「道」赋予万物生机而使各遂其生,故老子认为「道」是万物的宗主。
“上善若水”这四个字,出自于老子的《道德经》第八章第一句,“上善若水,水善利万物而不争…….”它的字面含义是:最善者的品行,如同水一样,可以滋养与造福万物,却不与万物争任何东西……。说到这其中所涵盖的思想意义,那就需要多做些解释了。
老子说:“上善若水,水善利万物而不争,此乃谦下之德也;故江海所以能为百谷王者,以其善下之,则能为百谷王。天下莫柔弱于水,而攻坚强者莫之能胜,此乃柔德;故柔之胜刚,弱之胜强坚。因其无有,故能入于无之间,由此可知不言之教、无为之益也。”
他认为上善的人,就应该象水一样。水造福万物,滋养万物,却不与万物争高下,这才是最为谦虚的美德。江海之所以能够成为一切河流的归宿,是因为他善于处在下游的位置上,所以成为百谷王。
世界上最柔的东西莫过于水,然而它却能穿透最为坚硬的东西,没有什么能超过它,例如滴水穿石,这就是“柔德”所在。所以说弱能胜强,柔可克刚。
关于老子的“道”
老子,约公元前571-前480年,道家学派的创始人。老氏,名聃,尊称老子,楚国苦县(今河南鹿邑东)厉乡曲仁里人。曾做过东周王朝管理藏书的史官,晚年弃官离周,过函谷关时著《上下篇》而归隐,相传《上下篇》即为《老子》(或名之为《道德经》),是研究老子的主要思想材料,也是道教的经典之一。
老子的哲学思想可谓精深和深刻,从根本的有无范畴到为人处世和国家治理,短短5千言,精炼而令人叫绝,后世即使成篇累牍也无以超越。
始终贯穿老子的哲学的,是道,那么道究竟是什么?老子认为,“道可道,非常道。名可名,非常名。”也就是说可以说出来的道并不是真正意义上的道,真正意义上的道是不能言传的,或者应该说是恍惚(无状之状,无物之象),既能被我们所了解其存在却又不能真正地把握它,它无处不在无时不有,充斥于万物之中。同时,道还是万物得以产生的根本原因,“道生一,一生二,二生三,三生万物”,说的就是道产生了混沌未分的天,天生出阴阳二气,阴阳二气的相互作用产生“和气”,由这三种气的共同作用而产生出万事万物。因而这道是客观存在的,只不过我们的感官无法去把握它的存在,看不见、摸不着罢了。如果强要分出唯心唯物方才解气,那么老子所说的道实则是一种物质,得以产生万物的物质。有人把道当作规律来理解,显然是错误的,因为道在老子哲学中居于本体地位,而不能简单地理解为规律--尽管具有规律的一般特征。
如果从哲学范畴来说,老子所说的道,已经远远超出了当时的思想家思考的范围,而且,综观其哲学思想和思维方法,十分类似近代西方黑格尔的辩证法和哲学观点,开始就讨论讨论有无的根本问题、运用相反相成的方法来解释万物和社会等等,假如我们要刻意抬高老子的哲学地位的话,那么老子的思想水平只有西方在近代才具备(当然,这种类比是无赖的做法),可是,为什么早在公元前中国就出现了类似于西方近代才产生的哲学思辨却没有得到进一步发展呢?那么,还得看老子在《道德经》中究竟说了什么,如果从整部著作来看,老子一再强调的主要有两个方面,一方面是对道的“描述”(加上引号主要是因为道是无法感觉得到的),在上文已经提出过了,另一方面是如何治理国家,采用什么方法,什么社会才是最好的社会等等,也就是说,老子的著作其立足点和目的还是在于人世间,在于如何治理国家,如何做人这些方面,这是中国的文化传统,就是思辨极强的老子也不能够超出其外。可以说,黑格尔是为真理而追求哲学,而老子是为社会而追求哲学。