不住相布施是什么意思？

1、不住相布施的意思是首先要用智慧去透视世间的一切事物。认识到它的因果性，无常性，缘起性，空性，了不可得性，只有看破世间万事万物的实质，你才不会被事物的假象所迷惑，才不会住著于假相，这样就可以避免贪嗔痴烦恼的生起，避免生命中由住著而带来的痛苦。　

2、不住相布施与住相布施在形式上没有差别，只是“心态”不同。一个是人间的善举，一个是般若智慧的随顺慈悲；一个是迷中行，一个是悟中行。金刚经云：“菩萨不住相布施，如人有目”。日光明照。虽山河大地常在，凡夫迷中所见，皆为惑见，迷惑颠倒，不见真相，实为无目。

3、选择了帮助上学的孩子算住相布施，是不算有分别的，因为不住相布施与住相布施在形式上没有差别，如果都愿意帮助但没有这么多精力财力，可以等到以后财力充足了再来帮助，做善事什么时候多不算晚。

扩展资料：

1、《金刚经》：“凡所有相，皆是虚妄”“离一切诸相，即名诸佛”“实相者即是非相”“于一切法应如是知，如是见，如是信解，不生法相。”

2、“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”等等，都说明了相是虚妄不实，实相是无相，要证得实相，就不能住于相，因此，经中处处以般若去观察一切：“如来身相者，即非身相”。

3、不住相能解脱生命的痛苦，《心经》上告诉我们要用般若智去观照一切，认识到世间万物空了不可得。就能心无挂碍，无挂碍就无恐怖，从而远离颠倒梦想，到达究竟涅盘。涅盘是永恒的幸福宁静，只有证得涅盘，生命才能彻底解脱痛苦。

1.不住相布施，就是不把自己的布施当回事。按《金刚经》说的是施的时候心中无我无有被施者也没在意施了多少钱。
2.按上面的定义，选择布施就是着相了。佛经上讲菩萨布施，是求眼施眼、求心肝施心肝，而不过问他拿去有用没用、或者对社会有什么影响。
3.佛经上有个著名的故事，说有个人很穷，遇到佛又想供养，只好把自己身上的破麻布脱下来叫人送去给佛，而自己光身子只好躲在屋里不出门。由于这个真诚的供养，他以后生生世世都为国王。布施也如此，不在于钱多少，不在于布施给谁，关键在心真诚就功德无量啊。

　　“不住于相”，“相”的意思在《金刚经》中讲得很清楚，即不住于我相、人相、众生相、寿者相而行布施。
　　不住相布施，就是不把自己的布施当回事。按《金刚经》说的是施的时候心中无我无有被施者也没在意施了多少钱。
　　不求报而做的善事，就是无相布施。不求任何利益，不计任何代价，有无报偿都不计较，完全为了别人的需要而行的布施就叫无相布施。

不住相布施就是不住色声香味触法布施。
布施不为人见者，名不住“色”布施。
布施不为人闻者，名不住“声”布施。
布施不为人扬者，名不住“香”布施。
布施不为人报者，名不住“味”布施。
布施不为利己者，名不住“触”布施。
布施不为天福者，名不住“法”布施。

简单的说就是不执着布施这件事的布施，这个其实很好懂，只不过不好做到。
想要做到不住相布施就得先放下布施这件事，比如纠结是否是“不住相布施”就绝对不是“不住相布施”。但不是不住相布施又怎样呢，对于被布施者来讲都一样的，只要他们得到了利益就行呗。非要在乎这些，是因为还是放不下自己的福德多少的问题，这跟做买卖没有本质上的区别。
中间的两个问题不用回答了吧，说说后面的问题。
没有足够的财力其实是非常好的机会哦，想想如果你快要饿死了，你看见一条奄奄一息的小狗，你把唯一的饼掰了一半给它。如果你真的发自内心的做出来你就是菩萨啊。但是你要是把全部都给了也是，只不过比给一半差点意思。

看到你的补充我也补充一下：我觉得如果财力不够就真的真的要先照顾好身边的人，这点很重要，身边的人能照顾明白也不容易。而且最大的布施是法布施，跟钱也没啥关系，不用非要他们有信仰，主要是让你身边的人快乐起来，一杯水，一个问候，一个笑容真的必要。

楼主 您好~

布施福田约有四种: 功德田、报恩田、贫穷田、毒田等四种。

那麼如果以投资报酬率来说，布施正法道场、推广佛法正法、或布施佛菩萨、真善知识，都属於功德田，其福德不可思议。

那麼报恩田即是父母、与世间授业之老师，贫穷田则包含了一般动物畜牲以及老弱妇孺、贫穷受灾等人，就福德校量来说，布施功德田>报恩田>贫穷田，而且布施於功德田中，未来要证悟见道也会比较迅速，因为累积足够的福德的缘故。

至於毒田，则是帮助诽谤正法者破法等，这是世间最大毒田，未来亦有恶业果报要偿。
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以上略说校量布施，而我们要布施的时候，当然也要分别要如何布施，而不是一昧盲目布施，否则布施到毒田，也是共业。
经中所谓的不住相布施，那是说: 菩萨亲证本来面目--- 真如佛心，现前能够观察真心无我相、无人相、无众生相、亦无寿者相。那正当布施时，现前观察真心无布施相、而另外之受布施的友情众生，他本来具足的真心，也没有受布施相，而真如佛心对於布施之物、布施者、受布施者真的是完全无分别，你不论布施谁，他从来就不动心亦无分别。

并不是说完全不理会怎麼布施而都一昧真诚布施，那这样你乾脆捐完身家财产，不是更直接吗?

而菩萨应当分别自己的福德胜劣、自己的能力到多少而随分布施，而在布施时，现前观察真如佛心无布施相，能就能让自己的心地渐渐转依真如佛心的这种平等性、无我性，而消除烦恼习气。
如果连自己这色身道器都照顾不好了，又如何修定、修慧、修六度呢?
所以在布施时，应当随分而量力布施，也因善能分别功德田等四种福德田的差别，而知道自己应该补足哪部分的福德。

然而，当你到八地菩萨的时候，其实那时候才真的可以随意化现各种金银、财宝、食物等布施广大有情，但是在你还没有这种能力前，我们当然就只好量力布施，而在布施时，转依真如佛心的无我性，如果还未亲证真如佛心，不能这样现观的话，那麼也可以观察布施的自己无常、无我、布施物、受布施者亦无常、无我，那这样也是可以渐渐发起无我之功德受用。

最后，补充一点，分别心并不是不好，而是看你怎麼应用分别心， 佛度化众生，也是善能分别众生根器，才能选择相应的法门给相应的众生，那其实这也是分别心。 然而，正当佛陀以分别心说法度众时，无妨本来具有的真心从来就不分别、从来就不曾说过法，所以站在真如佛心来看待，确实49年未曾说过一句话，但是你若不分别法义差别，又如何能修行呢？能度众呢？
所以罗，有分别的，也有不分别的，有修行的，也有不修行的，这才是中道（而这个中道是可以亲证体验、而非想像）。