怎样做一个有智慧的教师

做一个有智慧的老师该如何引导一个孩子呢？从现实工作上来看，这个老师能不动就不动，能不讲话就不讲话，能不管理就不管理，这就是教学的最高艺术，这是「智慧的教师」的本色。一切让孩子自己管理自己，让孩子自己愿意学习。而这样自己管理自己，自己愿意学习，我们很容易就发现他会有一种自豪感！他觉得能对自己的人生负责，是一件荣耀的事，他的现实表现是从内心发出来的，不是用一个被要求的自己去激励现实的自己，也不是用一个被规范的自己来责备自己。他的光明好学的自己跟现实的自己是合而为一的，这其中有一种深度的满足感、安全感，也就是幸福感。
一般的教育，能教出——用「被要求的理想的自己」来激励或对抗「现实的自己」的孩子，已经不错了，表示孩子的光明还若隐若显。等而下之的是，教出——不是用「理想」来对抗自己，他完全现实化了，他会用他的现实需求来对抗老师和父母，他希望现实上受到要求和规范的自己不再受管束，他希望成为纯现实的接近动物的那个自己，所以起来对抗老师和父母。如果年纪还小，或性情比较温柔的孩子，这种对抗可能没显现出来，他在老师父母面前，会勉强去符合大人给他的标准，也就是暂时压抑他现实的自己，这种学生一时之间表面看起来是好学生，其实心理并不坦然。这不是真好，是一种病态的好，因为他的生命是分裂的，自己跟自己隔阂，自己跟自己对抗，他纵使拿到了许多「三好学生」的奖状，但他并不真的快乐，他是在消耗自己的生命力和智慧能量。这种「耗散生命」的生活方式，或许会维持一辈子，他在众人面前，勉强维持着「好人」的形象，但他心里却不踏实、不坦荡，这种人虽已经很难得了，但也是相当可怜的。我常想，他们为什么不更上一层楼呢？但，习性已成，又没有人提醒他，他可能一辈子没有「向上一机」的福份。
让孩子能够自己喜欢做一个「从内在通出来」的孩子，也就是做一个真有德的孩子，自己喜欢学习，喜欢长进，让他时时回归自己人性的光明，用光明无限的自己引导现实的受限制的自己，这是对他人生最大的开发。当人有这种感觉的时候，他内心的喜悦是不可限量的！他也将得到人间最大的幸福！这种人可以称为是一个有智慧的人。如果一个人从小常有光明发用的经验，常有幸福的感觉，那么这样的能力便能保持一辈子，当他现实的自己跟光明的自己有一种摩擦的时候，他会很快警觉，警觉了，便很快调整，永保光明、永保幸福。所以我们教育的最大责任，是要让一个孩子养成自动自发自觉自治的能力，即使离开了家长离开了老师，依旧有不断的自我调理自我长进的能力。
不过这种能力，很难由学生自己来养成。因为我们刚才说尧舜性者也，汤武还要「反之也」。汤武这种人的「反之也」，是障碍很少的反之也，孔子的障碍可能也不大，孔子的学生颜回或许更厉害一点，颜回的天性比孔子似乎还要更加清明一些。孔子的秉赋大概和汤武同等级，孔子不敢说自己和尧舜一样。而照牟宗三先生分析，天下是没有真尧舜的。天下间没有真尧舜是什么意思呢？就是我们把尧舜当作一个理想中的人来看。汤武，则是非常快速敏捷就可以体贴自己天性的人，这一种人是世间实有的；那种从来没有障碍，一概都是从天性而发，这是没有的，那不是人，是神！
尧舜在中国历史上之所以这么重要，在中国哲学史上这样重要，因为他是理想中的人格，这个叫「立象作用」。就像易经立个卦，而有「象」可观，比如「干卦」就是画六个划，就象征了天地的创造性，象征了无限的光明刚健，这个叫「象」！是个符号，是个象征，是「理当有如此者」，不是时空中真实的存在。因此不要寄望我们的孩子成为尧舜，任何真实存在的人，都是要「反之也」一下，都是要冲破每个人个别的一些难关。而老师最重要的「功德」，就是对他光明的本性有无穷的信赖，而且要协助他冲破难关。一个人如果能冲破现实的限制——让刚才所说超越的、光明的自己和现实的自己合而为一，或用超越的自己引导现实的自己，而且是自愿如此——他将一辈子去克服自己现实的限制。能够克服这种种限制的人就是所谓的「内圣」。当他发现世上的光明，往往被不安、污染和拙劣所覆盖，他对世界人间将产生一种深刻的同情心，他就想用光明来改变这种不安、污染与拙劣，这种事业叫「外王」。
所以「内圣外王」是人间永恒的理想，要做永远的奋斗！孟子所谓「扩充」，「扩而充之，足以保四海」！但这个永远而广大的功业，其实并不高远，就在你我每个人当下的一念中，孔子说「我欲仁，斯仁至矣」——你在这个地方通达了人性，你在这里用人性的光明当老师，传导了你人性的光明，启发了学生人性的光明，其实整个人生的意义也不过在此，整个天地的精灵也不过在此！你的生命——虽然你只是坐在这里，面对几个孩子——其实你的生命与宇宙当下是相通贯的，与众生当下是相感应的，于是一时之间，天下好像都在你的仁德的感召之中，就叫「一日克己复礼，天下归仁」。
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好了！儒家讲到最高，要「无声无臭」，退而求其次要「德輶如毛」，轻轻松松的。「羽扇纶巾谈笑间」不是很轻松吗？「樯橹飞灰烟灭」，一切艰难的问题迎刃而解，不是很轻松吗？想要如此轻快，你应先从「予怀明德不大声以色」做起，你的表现不在声色上了，但这时还有一些隐忍的味道，──我在勉励自己更加光明，尽力接近天性，还要用一番力气。从用一些力气到几乎不用力气，到完全不用力气，完全没事情一般，老师要向这里琢磨他的教育智慧。开始时，能做到「予怀明德不大声以色」就不错了。我自己有明德，我随时思索做老师的智慧，我遵守着做老师的道理，我有做老师的样子，渐渐就可以「不大声以色」，不必大声叫骂，不必动粗，学生自然自动自主愤发向上。从此更上一层，「德輶如毛」老师只轻轻地走过来，站在学生面前，或坐在那里，以其清明的眼光关照一下，学生就能领会老师的心意，不必开口警诫，就已经教好了，学生感觉到好像没老师一样。「无声无臭」，则是大声小声都可以，管严管松，都恰到好处，有老师没老师根本都一样，呵呵！（众笑）
老师越使用智慧，就越不必用现实的生命力，越用智慧，自己内在的「涵养」就愈深，所表现出来的德业就愈高。因为人是活的，学生是活的，活的人是有光明的灵性的，有光明灵性的活人，他的灵性是很容易被感动的，他的光明是很容易被引发的。所以老师的涵养与德业，很容易在有意无意间，默默地感动学生，启发学生的清明本性，于是老师自己修了德，也同时成就了孩子的「德」，虽然孩子此时不知道这就是「德」，但越长大就越能体会出来，这种从内而体会出的德，叫「大德」！　
这种教育法一定要推广开来，推广到全世界！现在西方式的学校教育，以传授科学知识为标准，管它什么「智慧」，认为那是不科学的，学生不学智慧，所以老师也不必有「智慧」了。我认为我们师范学校的培训内容，须要有很大的提升。现在的师范学校，根本不讲这些「心法」。师范学校当然也要求老师要有「素质」，但这「素质」，是以「认真」为标准，以能够操作既定的技术，所谓「体制的教材教法」为标准，其实这只是一些很初步的老师的本分。现在从师范学校训练出来的为人师者，没有「德」的观念，没有「智慧」的追求。现在体制的学校课程、应试制度，也不需要老师有这种能力，于是「以盲引盲」，人心败坏，不可收拾。

我们一路走来推广读经，一步步的，从最简单的，有空时读两三分钟也好，十分钟也好；读三字经也好，读唐诗也好。然后慢慢提升到必须从论语大学中庸孟子开始读，从每天读两三个小时，到愈多愈好的「大量读经」。到了读经私塾，就是八小时、十小时全天候读经了。就读经教育的「量」来说，读经私塾已经是读经量的最高展现。至于读经教学的「质」，如今，读经私塾已经到处都有，哪个老师愈有今天我们所说的「心法」，哪个老师就越教越轻松，学生和老师愈走越亲切；哪个读经私塾越采用我们的建议，它的管理麻烦就愈少，发展就越蒸蒸日上。
所以一定要把眼光放远，从人性而行，从良知而行！以「心法」教学，以「智慧」教学！