中国文化与西方文化的特点有什么？

一、中国文化的特点
1．重人道、轻天道的思想传统。所谓“天道”，泛指宇宙、天地、自然的起源和法则，而“人道”则是关于人类社会和人自身的道理。《周易》中说：“观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。”其意思是：观察天道运行的规律，以认知时节的变化。注重人事伦理道德，用教化推广于天下。同西方天与人、灵与肉相分离的思想理念不同，中国文化讲求天人合一、天人协调。在古代中国人看来，天与人、天道与人道、天性与人性是相类相通的，可以达到内在的统一。
2．重礼治、轻法治的政治传统。中国文化的根本特征在于，它属于一种伦理型的文化，对人伦的追求贯穿于中国文化的方方面面，自然也支配了中国古代的政治理念。《礼记》中讲：“道德仁义，非礼不成；教训正俗，非礼不备；纷争辩讼，非礼不决；君臣、上下、父子、兄弟，非礼不定”。在这里，礼既是社会等级制度，又是人们遵循的行为规范，可以说是调整社会关系的最高道德范畴和政治范畴。《论语》中说：“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎！”孔子倡导“无讼”，就是不提倡大家通过诉讼的方式来解决纠纷。如果出现了纠纷，应通过礼进行协调，而不要打官司。两千多年以来，这一观念深深地烙印在中国人的内心深处。自秦汉以来，在法律体例及其实施过程中，一直遵循的基本上是儒家的重礼治、重道德、重人情的理念。这就是所谓的“援礼入法，融法于俗”的礼法传统。
3．重群体、轻个体的伦理传统。在长期的历史发展过程中，中国形成了以个体农业经济为基础，以宗法家庭为背景，以儒家伦理道德为核心的社会文化体系。同西方文化传统强调个体，尊重个性发展相反，中国伦理传统是：重家族、轻个人，重群体、轻个体。在宗法观念下，个人是被重重包围在群体之中的。“三纲五常”是中国儒家伦理文化中的重要思想，对于个人的束缚极为严格。三纲即是：“君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲”。三纲层层统属，各有义务，如父慈、子孝、兄友、弟恭之类。“五常”就是：仁、义、礼、智、信。“五常之道”实际上是“三纲”的具体化。“三纲五常”自汉代提出以后，经久不衰。它既是统治秩序的集中表现，又是人们日常生活的行为准则。
4．重直觉感悟、轻理性思维的认知传统。中国传统思维把体验视为高于理性思辨的一种认识本体的主要方式,在本质上是一种直觉思维。先秦的儒家和道家都长于直觉的辩证思维，后期墨家与名家（惠施、公孙龙）则特别发展了理性的逻辑思维，提出了一系列富于思辨精神的逻辑命题。然而，两汉魏晋以降，儒、道、释三家互补成为影响中国文化的主流，三家都主张直觉地把握宇宙人生。儒家的道德直觉、道家的艺术直觉、佛家的宗教直觉，都把主观体验与直觉悟性推到极致，认为对于宇宙本体，不能依靠语言、概念、逻辑推理的认知方法，而只能靠直觉、顿悟加以把握。

二、西方文化的特点
1．强调人与自然的对立。由于中国文明是在内陆上衍发壮大的，没有向海洋扩展，因而导致其封闭性或收缩性。同时，中国文化强调“天人合一”，也就是自然与人的和谐统一，而不是自然与人的对立。从整体上说，中国文化传统中并不缺乏作为哲学基础的主体性的观念。天与人倘若完全合一，则天、人的概念亦没有了各自独立存在的必要。而事实上，相信人本身的力量，相信主体能够把握客体，正是天人之际思辨的最合理内容。
2．强调个体本位。在个人与群体的关系问题上，东西方文化有着巨大的差异。中国文化虽然承认每个个体都是一个独一无二的,具有独立人格、尊严、利益和价值；但特别强调个体又是家庭、单位、民族、人类、国家和世界群体生活的一员，并重视把人看成整个社会关系的一个成员，是群体的一分子，个人的命运和利益依附于群体，个人的价值只有通过群体的认同才能得以体现，个人的存在只有通过对群体的负责才能向社会昭示。西方文化则把人看成具有自由意志的独立个体而存在于社会关系之中，人作为个体的存在，每个人要对自己的生存和命运负责，个人的价值是通过自身的奋斗而获取的。
3．强调享乐主义。古代希腊罗马文化以世俗精神为其特征，而中世纪希伯来文化则以宗教理想为其核心。近代西方文化是西方真正的、成熟的文化，或者说是西方的主流文化，其文化精神可称之为“世俗理想主义”，是古代世俗精神和中世纪宗教理想相互渗透和融合的产物。西方近代文化主流即“世俗理想主义”，以创造“人间乐园”作为历史的终结，或者说，作为“历史进步”观念的理想目标。尽管近代文化支流繁多，人们的思想观点甚至相互冲突，但把生活和历史理解为一种创造过程却是其主流，只是在如何创造“人间乐园”以及应该创造怎样的“人间乐园”方面，才有矛盾和冲突。

第一,是义利关系问题。一般来说，西方人重利轻义，东方人重义轻利或义利兼顾。东方人的意识就是义字当先,古时的关羽不正是一个不折不扣的义气英豪.也被当时的人们大加赞赏,我想这也是由于古时的多方思想而造成的一种文化意识.5000年的文化也是造成这种重礼的不可忽视的原因.相对而言,短短的西方文化更注重利益,这也正是现实主义的表现,从侵华战争及西方的一切生活都可以看出他们的自我意识,也可以称为不虚伪,实事求是的作风。当然,这也只是针对东方的绝大多数而言的。在东方比如中国人的生活中，谦让是一种美德，而西方人对此不知如何是好。西方人在多数时候为了利益可以牺牲自己的义。

第二，是整体性和个体性问题。东方人强调整体性和综合性，而西方人则重视个体性。比如中医和西医，中医强调的是整体，西医不一样，从解剖学的角度来说，它重视整体中的局部。整体思维和个体思维之间差异还表现在交往中，比如在很多报导中，一为中国人到西方人家吃饭，当主人问今天吃中餐还是西餐时，客人很客气的说道：“随便。”“客随主便。”西方人对这样的答复难以理解，他们说一听到撍姹銛这个词就头疼，不知道怎么弄好，不好操作。我们思维方式深处，认为客随主便是礼貌的表现，是对主人的尊重，可西方人不这样看，这就是区别。反过来看看，欧洲人到中国来，你问他今天干什么，他一定不会说“随便”，一定会明确表明自己的愿望。今天就吃西餐，或者就吃中餐，而中国人往往较少表示个人的愿望，当我国代表团出访时，外方接待我方代表团，对方问，各位想喝什么？如果团长说喝茶，后面几位可能也都说喝茶。人家奇怪，怎么一个说tea，就tea,tea全下去了。

第三，是求同思维和求异思维的问题。我们中国人总是强调“和为贵”，“天人合一”等，而西方则讲究多样的标立新说。我们在感谢对方接待时往往是这样几句话：你们国家很美丽，你们人民很友好，你们接待很周到，等等。他们认为万里迢迢从东方到西方，难道没有任何一点不同的感觉，为什么一律都是这么三句话呢？后来有一个代表团走的时候，除了三句话以后，他说，我现在想提点建议。这几个人马上很认真听，想听听代表团离开前的建议。第一条建议是希望你们介绍材料能译成中文。第二条是你们这个牛肉能不能煮得烂一点，血淋淋的实在受不了。第三点希望你们对中国历史和文化能有所了解。他们听了感觉特别好，听到了不同的意见。他们表示，能做到的我们一定做到，做不到的我们也知道你们喜欢什么了。

第四，是东西方感情表达方式的差异。在很多问题上中西方的差异是的，我敢打赌西方人看《梁山伯与祝英台》一定看不懂，这里头最大的问题就是中西方文化间的差异，从而造成了中国人细腻含蓄的倾情和西方人的直接表露两种不同的表达方式。中国古代的大家闺秀想必西方人一定毫无想象，更不必说中国古代的“男尊女卑”及古时的家法等一切束缚主义的思想。

第五，是我们思维方式里经常有意会性。他们是一种直观性。比如我们有些文章或在生活中喜欢用暗示，或者喻古论今。这种含蓄需要你去意会，所谓此处无声胜有声，这与西方人的直观性不太一样。像钱钟书先生的关于西方与中国文化方面的对比里，更是谈到了中国诗的长处，它虽然只有寥寥数十字，但表达比西方的长诗更有意境。但对西方人来说，这又是很深奥且难以理解的东西。

中国文化的出发在人，西方则注重人和社会。两种文化也因与宗教的密切程度而不同。
建议你阅读这两本书《中国传统文化十二讲》《西方哲学简史》，看完才能将两者的文化理解得透彻一点