克里希那穆提和佛陀

　　基督·克里希那穆提（1895---1986）是印度一个婆罗门家庭的第八个孩子.s是二十世纪最卓越、最伟大的灵性导师，天生具足多样神通。被印度的佛教徒肯定为“中观”与“禅”的导师，而印度教徒则承认他是彻悟的觉者。

　　十四岁时由"通神学会"领养。"通神学会"一直宣扬"世界导师（World teacher）"的再临（东方的"弥勒下生"），并且认为他就是这个再来的"世师"。克氏的父亲是当时通神学会的会员，通神学会是由俄国女子勃拉瓦茨基夫人和美利坚合众国军官奥尔科特在一八七五年共同创立的，其主旨在促成超越种族、性别、阶级和肤色的兄弟友爱，鼓励会员研究各类古老传统如卡巴拉犹太秘教、诺斯弟教、印度教、佛教、藏密及神秘主义玄学体系。一八八二年，通神学会在印度阿迪亚尔成立总部。

　　生平

　　克氏童年时对学校的功课没有多大兴趣，他爱梦想，虽然时常看似迷糊而实则具有惊人的剖析力。由于体弱多病，克氏几乎每天都在发高烧。不能上学读书的日子里，他就待在家里拆东西，自己研究时钟或其他机器的结构。学校里的老师完全无法理解这个孩子，都认为他智能不足，常毒打他、罚他站，但这丝毫没有影响到他。不管赞美或批评，他毫不在乎，没有任何人的思想和观念曾左右或影响过他。他曾这么形容自己：“就像有许多洞的容器，什么东西进去，什么东西就出来，没有任何东西留下。”

　　一九○九年，克氏十四岁那年，因为父亲是通神会员的缘故，克氏和弟弟尼亚时常到阿迪亚尔总部附近的沙滩游玩。当时，通神学会的负责人除了贝赞特夫人之外，还有一位名叫赖德拜特的人，有一天在总部附近的沙滩上，赖德拜特发现克氏的灵光极不寻常，没有一丝一毫的自私色彩，而尼亚的灵光也很纯净，所以他和贝赞特夫人商量，打算将两个男孩接到英国抚养，准备训练克氏成为“世界导师”。在父亲的欣然同意下，两个男孩的命运就这样被注定了。克氏和尼亚在勒琴斯夫人的悉心照顾下逐渐适应了英国上流社会的生活。虽然享受明星式的待遇，但克氏从未快乐过。他依旧是个害羞、体恤而又温柔的大男孩，也依旧所有考试都不及格。他天生的空性使他无法像一般年轻人那样凭着背诵和记忆来通过考试。最后，他好不容易进入伦敦大学和梭尔邦大学，结果还是不能完成学业。一战爆发后，通神学会的会员越来越期盼世界导师能帮助这个世界，于是克氏的责任也更加沉重。他被严密地保护着，永远有两个人跟着他，连坐火车时，紧邻的车厢都坐满随从。尼亚和哥哥截然不同，虽然他一直渴望能过上结婚生子的正常生活，但是他必须保护和照顾哥哥。尼亚的身体一向不好，后来染上肺结核，医生建议他搬到美利坚合众国加州圣巴巴拉山谷区的欧亥，兄弟俩在一间叫做“松舍”的小木屋暂住下来。

　　一九二二年八月，克氏突然进入“意识转化”期。十七日至二十日从早到晚，他陷入既痛苦而又不可解的状态，身体变得极度敏感。当时周遭人都不知所措。克氏的敏感度突然微细到连人们的负面意念都承受不住，有时陷入出神状态，有时抱怨灰尘太多；有时冷热交战，有时又变得死寂。似乎有一股巨大能量顺着他的脊柱快速往头顶窜升，他感觉后颈和头顶剧痛，又没有任何办法停止这过程，他只能承受这一切。二十日晚上，情况恶化到极点，别人建议他到外面一棵胡椒树下静坐，他照做了。不久，他感觉到自己的灵魂离开身体，飘浮到胡椒树上。这时天空出现一颗明星，在交杂着狂喜而平静的状态下，克氏感受到佛陀的磁力。终于在奇特的生命历程中初次尝到真爱的滋味，从此以后，对自己要扮演的角色开始有了信心。而目击那次转化过程的其他三人也有了明显改变。对于那三天发生的事，最接近的推测可能是“拙火”—印度文化所谓的人类先天潜能—在他体内升起了。这个大能具有改变身心的效果，当人的意识进化到某种程度，大能就会自动升起。“拙火”的过程非常危险，类似死后再生。克氏的过程一直持续到十一月份，而他的信心也愈加坚定。

　　一九二五年的十一月，克氏又面临另一次巨大转折。尼亚的健康状况不断恶化，而克氏当时必须离开加州到印度演说，他十分不情愿地上了船。当船到达苏伊士运河时，电报传来尼亚的死讯。据说，克氏当时陷入极度伤痛中，他整个的信仰系统也面临瓦解。夜晚时他呜咽地叫着弟弟的名字，清醒时则沉默不语。十二天后，当抵达可伦坡时，克氏看来极为安详，脸上焕发神采，完全看不出曾经历过巨大的悲痛。之后他写下这段话：“一股强烈的欲求，希望别人少受点苦，如果他们真必须承受这些苦，也希望他们能勇敢的承担，不要留有太多伤疤。我曾哭泣过，但我不希望别人也哭泣，如果他们如此，我现在知道那代表什么。”克氏长久以来一直在臣服中蛰伏的智慧，似乎在痛苦的那一刹那觉醒。

　　一九二九年的八月三日，克氏宣布解散专为他设立的“世界明星社”，退还所有信徒的捐款，他发誓即使一无所有也不成立任何组织。因为真理不在任何人为组织中，而纯属个人了悟，一旦落入组织，人心就开始僵化、定形、软弱、残缺。他的另一项惊人宣布是，他否定了所有过去的通灵经验，认为一切心灵现象都是人类接受传统暗示和过去习性的策动而投射的念相。从此，这位被选为“世界导师”的克里希那穆提，才真正开始光华四射。

　　一九三九年第二次世界大战爆发，面对世界的动乱、人类的自相残杀，克氏感到刺骨的哀伤以及更为超然冷静的深思，他开始探索真正的教诲，要用最简单而直接的语言带领人们进入那种不可思议的境界。于是他开始尝试不同的禅定方法，对自己的意识和感官也做了无数实验。也就在同时，他结交了赫胥黎、嘉宝、卓别林、亨利·米勒等人。米勒曾这样形容过克氏：“克里希那穆提是我知道的惟一能完全摒弃自我的人，能认识克里希那穆提比认识其他任何人都要光荣。”赫胥黎在瑞士听完克里希那穆提的演讲后，曾写信给朋友说：“那是我听过的最难忘的演讲，就像佛陀现身那么可信，他绝不容许人们有丝毫逃避和退而求其次的选择。”还有不计其数的欧美知识份子，那些最为多疑的心智，都曾用极为夸张的赞美词来形容和克氏相识的感受。六○年代反物质文明的巨浪开始冲击欧美社会，当时有非常多的“花童”起初都极为崇拜克氏，期望他能带领他们进入“立即的涅”。但随后就失望了，因为克氏的教诲与他们的迷幻享乐主义和逃避世俗是互相违背的。但也有不少真正具备探索和洞悉能力的精英份子，包括研究量子力学的物理学者大卫·博姆，以及研究心理分析的专家学者，都开始密切注意克氏的教诲。也就在这个年代，他的教诲益发地透彻、清晰。他的言论和著作无法归属于哪种宗教，既非东方也非西方，而是属于全世界。 这位慈悲与智慧化身的人类导师，穷其一生企图带领人们进入他所达到的境界，直到九十岁去世前都还在不停奔波。

　　一九八六年二月十六日晚九点整，克里希那穆提不可思议的一生结束了。

　　他留下来的六十册以上的著作，全是从空性流露的演讲集和讲话集，在欧美、印度及澳洲也都有推动他志业的基金会和学校。他们一直强调克氏教诲的重点：人人皆有能力靠自己进入自由的了悟领域，而所谓的真相、真理或道，都指向同一境界。 萧伯纳称他为最卓越的宗教人物，又说：“他是我所见过最美的人类。” 亨利·米勒说：“和他相识是人生最光荣的事！” 赫胥黎则说：“他的演说是我所听过最令人难忘的！就像佛陀现身说法一样具有说服力。” 纪伯伦甚至这样形容：“当他进入我的屋内时，我禁不住对自己说：‘这绝对是菩萨无疑了！’” J·克里希那穆提，这位被誉为历史上旅行次数最多，晤面人数最多的世界导师，不喜欢被人们称为“大师”。他虽然备受近代欧美知识分子的尊崇，然而真正体悟他教诲的人，至今寥寥无几。“般若智慧”本就是最不容易契入的，不仅要身心得到均衡，又要有化繁为简的直心和赤子心以及独立自主的勇气，才能不受人类数千年文明的污染，当下承担那本来“面目”

　　他的教诲主旨

　　要从根本改变社会，必须先改变个人意识才可以。他一直强调自我觉察（觉知）以及了解自我局限、宗教与民族制约的必要。他一直指陈" 开放"的极度重要，因为"脑里广大的空间有着无可想象的能量"。这个广大的空间，或许是他创造力的源泉，也是对这麽多人产生了如许冲击的关键所在。

　　因此，佛学家肯定他是"中观"的导师，印度教吠檀多学者认为他是彻底的"觉者"，神智学者则认为他是地地道道的"禅"师。

　　佛陀，这是古代印度梵文的音译。

　　佛陀，含有自己觉悟、觉悟他人、觉悟一切而无所不知无时不觉的意思，所以，又被称为一切智人或正偏知觉。

　　佛陀，简译为佛是在我们这个世界，距今约二千五百八十九年（西元前六二三年），生于印度迦毗罗卫城的释迦太子，成道之后，称为释迦牟尼。释迦是族姓，意为能仁，牟尼是印度古代对于圣者通用的尊称，意为寂默。这就是佛教的教主。

　　但是，从释迦牟尼的言教中，使我们明白，在现有历史的记载中，虽然只有释迦一人是佛，可是过去久远以前，这个世界曾经有佛出生，未来的久远以后，这个世界仍将有佛出生，现在的十方世界，也有很多佛的存在。所以，佛教不以佛陀是独一无二的，佛教承认过去、现在、未来，有著无量无数的佛陀，乃至相信所有的人，所有的有情众生（动物）不论信佛与否，将来都有其成为佛陀的可能，因为佛教相信：佛陀是以觉悟的众生，众生是尚未觉悟的佛陀。在境界上，凡圣虽有不同，在本质上，佛性一律平等，所以，佛教不将佛陀当唯一的甚来崇拜，也不承认另一个宇宙的创造神的存在。所以，佛教徒是无神论者。

能够聆听克里希那穆提的教诲并于他探讨哲学问题，是我的巨大荣幸。最初，我总是努力带着自己的佛教背景去理解他的意思。这样做的时候，我有一种不安，觉得那可能不是理解他的正确方式。我觉得聆听克里希那穆提必须把自己放空，进入一种不作思考的状态，避免任何臆测或篡改。但是我的头脑更多受到佛教思想的限制，甚至我会把他放到佛祖的位置上，而这不是理解他的正确方式。
我与 克里希那吉深刻地探讨了这个问题，然后我认识到佛陀与克里希那穆提的不同----他们在方法上有基本的不同。佛陀总是从相对和绝对两个层面讲述问题，而克里希那吉从不在相对的层面谈论问题，他从来只在绝对的层面谈。相对真理不排斥思想过程，佛祖甚至利用它作为帮助人们进行深度探寻的手段。显然，贯彻克里希那穆提的方法需要漫长的过程；人们要经历漫漫长旅后才能摆脱相对真理，达到究竟境界，认识绝对真理。而佛陀谈到绝对层面的时候，我个人没有发现与克里希那吉有什么区别，或者说克里希那吉的教诲与佛陀的般若智慧没什么区别。
他们之间的另一个区别是如何看待教诲的入门阶段。克里希那穆提总是对此不作讨论，而佛陀经常应对那些对佛法理解不深的人，认为这是他们在完成转化之前必然要经过的阶段。佛陀与克里希那穆提有一个相同的观点：在转化或蜕变的那一刻，不存在时间，不存在过渡。这一刻必定是即刻而直接的。当觉知发生的时候，一切就都改变了，渐变或过渡是不存在的。佛陀在帮助一个人度过入门阶段时，会借助次级修行法来帮助这个人达到某个高度。但克里希那穆提从不采取这样的做法，也许他认为所有人都能自己进行转化，不需要什么入门方法。
思维是生活的基本工具；但对于觉知力来说，思维起不到任何作用。佛陀和克里希那穆提都曾说，一切思维读应该被否定。但在佛教中，思维依然被接受为入门阶段的方法或者手段。而克里希那穆提压根不承认或者不提及这个阶段。
有一个基本观点要加以强调----人们应该摆脱一切形式的限制.欺骗和臆测。而导师的教诲，就是阻止人们从思想中得解脱的主要障碍之一。因此，克里希那穆提特别强调否定所有一般意义上的师生关系，鼓励人们自己质询和探索。人们应该积极地用自己的心去探索，在学习如何更好地觉知现实的过程中，依赖是最危险的障碍。
佛陀和克里希那穆提都采用了否定的方法，因为根据他们的理解，真理是无法通过语言.文字或其他任何交流方式来传达的。唯一的法门就是否定所有可能的观念 或空想。人们在否定一切之后就会离真理更近，看清真理的方式就会变得更加直接，从而有看清真相的可能。

S 仁波切
印度 沙尔那斯（他与克里希那穆提进行过多次长谈）
《克里希那穆提画传》287--288页

给你一个QQ群，里面很多人喜欢克的，你可以去交流一下：9769715，是心灵群，管理员是很好的人。

还有这样一位人物啊

谢谢 万哖咾妖

长见识了