了解王守仁心学的请进。有点小问题谈谈

在谈王守仁的心学时，就必须先了解他所处的年代，其年代的社会结构，文化等多方面的问题。而且据我所说，王守仁也是很重视“知行合一”的，并非是真的就重理论而不动手。
他在解释心学的时候，是延续陆九渊的学说“心即理”。通过自己的领悟与创造而得出“心外无物，心外无理”的学说，我理解为除了人心所想的理和事外，并没有什么事存在。他也强调了做到“至善”要从心地上求，具体而言则是要去人欲存天理。人欲，也就是人们的种种贪念；存天理，也就是他所认为人心共向，合乎情理的真理。“心外无理，心外无事”，这个命题也并非是真的否认客体的存在，而是说客体的存在离不开主体的作用，倘若去掉主体，一切问题便处于停止状态。自然王守仁在说明“心即理”问题时，强调了“心”的作用，有主“心”而绯“物”之嫌，但纵观其学说前后，还是可以找到他对物、行的重视的阐述。
另外，王守仁一个很重要的命题——“致良知”，也表明了他对实践的重视。首先来说，良知，这是一个哲学范畴，对于王守仁来说，“良知是心之本体”，也就是说人心的本体是良知。那么所谓的良知，是不是是我们现在所说的良知？王守仁说道“良知是天理之昭明灵觉处，故良知即天理”。他认为良知的作用是对人内心活动的约束，不令其蛊恶为怪，同时，良知人人皆有，从这个方面来说，王守仁的“心”也就等同于“良知”了。
至于格物问题，《传习录》中有“四句教”：无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。。。所以其格物，真正意图在于劝善去恶，除些外应该也有其他之用。从这一点来说，心学，到今天为止，仍然还是具有很大作用的。人的信念，其实也是心学研究一个方面，在于我们如何去“格”！王守仁的格物，也就表现在其“致良知”的学问上。致良知，可以解释为，去格物从而达到“良知”（即为善去恶）。显然，格物，离不开事事物物，只有把从事事物物不断的研究、探讨（这些作法，也就是心之用），才能达到良知。所以王守仁也说“合心与理而为一也”。此理当理解为现实事物。
良知，属道德哲学范畴，因此从这个大方面来说，王守仁的心学在当今也必须给予一席之地。
从致良知的目的出发，他事实上把知行统一起来，提出知行合一的命题。首先：“夫学、问、思、辨、行，皆所以为学，未有学而不行者也。如言学孝，则必服劳奉养，躬行孝道，然后谓之学。……尽天下之学无有不行而可以言学者，则学之始固已即是行矣。”也就是说，知的过程本身就是一种行。心所知，则行必然紧随其身。实际上，他的所说的知（心之体用）就是最基本的行。“未有知而不行者；知而不行，只是未知”。所以不能曲王守仁之真义，他不仅仅是强调了心的作用，同时也在强调行的重要性。对于科学指导，有其意义的。科学一名言，大胆猜想，小心求证。若用王守仁所阐述的真义，虽不能极其准确，但也是恰当的。
文中有些观点，有借鉴于一些书籍，海涵！

任何事物光描述都是不够的，需要照片。关于“理”的问题，他认为说出来就不是“理”了，只能用心领悟，所以圣人说的东西需要你去领悟。
关于圣人的问题，他认为圣人圣在对“天理”的理解，不在对知识的掌握程度上。所以，孔子才好学、善问，但他对“天理”的理解别人是比不上的。
“格物”的问题，说的多了。但“格物”是在认识天理，随便你怎么说都行，就如“上善若水”一般，水究竟怎么个“善”，你自己理解去吧。
“致良知”的问题，什么是良知他从不说，而要让你通过学习领悟认识到。
归根结底，心学主要在心，因是非善恶、美丑荣辱等等一切形容词全由各人理解，所以要“致良知”。
“知行合一”问题，依旧主要在心；如不可动恶念，一般人认为只想想恶，不去做就没事，但王阳明对此严加批判，他认为恶念一动，既是毁灭之时，所以要修炼。如曾国藩说梦到钱感到快乐，是自己的耻辱。
仅此这些，个人理解。

关键问题是马列主义无知论的胡言乱语在作怪。即不是科学（马列主义不是科学，只是迷信。只要细读所有科学家的著作可以得到的结论）而且不道义所致。
愚蠢像猪一样的哲学基本问题的独断作风，使我们的言行被毒害，死死的困扰我们的判别能力，蒙蔽我们的思维和行为，在看问题，做事情上。不能用工业革命，知识经济后的正常思想心态对待本国固有传统文化的精华。
我可以毫不夸张的说。
我国关于“心学”（精神意志）乃至宋明理学，关于人生心性，道德精神，决不比亚力士多德的伦理学，康德的道德学差，并且关于人的道德实践比西方还要好。
还有一个问题就是诺贝尔奖，日本明治维新可是把宋明理学作为国民教育思想的。启今有十五位诺贝尔奖获得者。故此毫无理由和根据说“心学”重理论而不动手，或者说儒家是阻碍我国获得诺贝尔奖。

文中讲的只是王阳明少年时的事情，并不是心学，不要混为一谈。我们的教科书是很偏颇的，你可以查找王阳明的生平事迹之后，再看这段话，就知道这里只是举一个例子而已，没有特殊意义，并且也不牵涉心学。

唯物而论，唯心而存！